原道原文注音版及翻译 韩愈原道拼音版

《原道》是唐代文学家韩愈创作的一篇文言文。以下是韩愈原道拼音版、原道原文注音版及翻译 ，欢迎阅读。

原道原文注音版

《 原yuán道dào 》

 唐táng代dài · 韩hán愈yù

 博bó爱ài之zhī谓wèi仁rén ， 行xíng而ér宜yí之zhī之zhī谓wèi义yì ， 由yóu是shì而ér之zhī焉yān之zhī谓wèi道dào ， 足zú乎hū己jǐ无wú待dài于yú外wài之zhī谓wèi德dé 。 仁rén与yǔ义yì为wéi定dìng名míng ， 道dào与yǔ德dé为wéi虚xū位wèi 。 故gù道dào有yǒu君jūn子zǐ小xiǎo人rén ， 而ér德dé有yǒu凶xiōng有yǒu吉jí 。 老lǎo子zǐ之zhī小xiǎo仁rén义yì ， 非fēi毁huǐ之zhī也yě ， 其qí见jiàn者zhě小xiǎo也yě 。 坐zuò井jǐng而ér观guān天tiān ， 曰yuē天tiān小xiǎo者zhě ， 非fēi天tiān小xiǎo也yě 。 彼bǐ以yǐ煦xù煦xù为wéi仁rén ， 孑jié孑jié为wéi义yì ， 其qí小xiǎo之zhī也yě则zé宜yí 。 其qí所suǒ谓wèi道dào ， 道dào其qí所suǒ道dào ， 非fēi吾wú所suǒ谓wèi道dào也yě 。 其qí所suǒ谓wèi德dé ， 德dé其qí所suǒ德dé ， 非fēi吾wú所suǒ谓wèi德dé也yě 。 凡fán吾wú所suǒ谓wèi道dào德dé云yún者zhě ， 合hé仁rén与yǔ义yì言yán之zhī也yě ， 天tiān下xià之zhī公gōng言yán也yě 。 老lǎo子zǐ之zhī所suǒ谓wèi道dào德dé云yún者zhě ， 去qù仁rén与yǔ义yì言yán之zhī也yě， 一yī人rén之zhī私sī言yán也yě 。

 周zhōu道dào衰shuāi ， 孔kǒng子zǐ没méi ， 火huǒ于yú秦qín ， 黄huáng老lǎo于yú汉hàn ， 佛fó于yú晋jìn 、 魏wèi 、 梁liáng 、 隋suí之zhī间jiān 。 其qí言yán道dào德dé仁rén义yì者zhě ， 不bù入rù于yú杨yáng ， 则zé归guī于yú墨mò ; 不bù入rù于yú老lǎo ， 则zé归guī于yú佛fó 。 入rù于yú彼bǐ ， 必bì出chū于yú此cǐ 。 入rù者zhě主zhǔ之zhī ， 出chū者zhě奴nú之zhī ; 入rù者zhě附fù之zhī ， 出chū者zhě污wū之zhī 。 噫yī ! 后hòu之zhī人rén其qí欲yù闻wén仁rén义yì道dào德dé之zhī说shuō ， 孰shú从cóng而ér听tīng之zhī ? 老lǎo者zhě曰yuē ：“ 孔kǒng子zǐ ， 吾wú师shī之zhī弟dì子zǐ也yě 。” 佛fó者zhě曰yuē ：“ 孔kǒng子zǐ ， 吾wú师shī之zhī弟dì子zǐ也yě 。” 为wéi孔kǒng子zǐ者zhě ， 习xí闻wén其qí说shuō ， 乐lè其qí诞dàn而ér自zì小xiǎo也yě ， 亦yì曰yuē “ 吾wú师shī亦yì尝cháng师shī之zhī ” 云yún尔ěr 。 不bù惟wéi举jǔ之zhī于yú口kǒu ， 而ér又yòu笔bǐ之zhī于yú其qí书shū 。 噫yī ! 后hòu之zhī人rén虽suī欲yù闻wén仁rén义yì道dào德dé之zhī说shuō ， 其qí孰shú从cóng而ér求qiú之zhī ?

 甚shèn矣yǐ ， 人rén之zhī好hǎo怪guài也yě ， 不bù求qiú其qí端duān ， 不bù讯xùn其qí末mò ， 惟wéi怪guài之zhī欲yù闻wén 。 古gǔ之zhī为wèi民mín者zhě四sì ， 今jīn之zhī为wèi民mín者zhě六liù 。 古gǔ之zhī教jiào者zhě处chù其qí一yī， 今jīn之zhī教jiào者zhě处chù其qí三sān 。 农nóng之zhī家jiā一yī ， 而ér食shí粟sù之zhī家jiā六liù 。 工gōng之zhī家jiā一yī ， 而ér用yòng器qì之zhī家jiā六liù 。 贾jiǎ之zhī家jiā一yī ， 而ér资zī焉yān之zhī家jiā六liù 。 奈nài之zhī何hé民mín不bù穷qióng且qiě盗dào也yě ?

 古gǔ之zhī时shí ， 人rén之zhī害hài多duō矣yǐ 。 有yǒu圣shèng人rén者zhě立lì ， 然rán后hòu教jiào之zhī以yǐ相xiāng生shēng相xiāng养yǎng之zhī道dào 。 为wéi之zhī君jūn ， 为wéi之zhī师shī 。 驱qū其qí虫chóng蛇shé禽qín兽shòu ， 而ér处chǔ之zhī中zhōng土tǔ 。 寒hán然rán后hòu为wéi之zhī衣yī ， 饥jī然rán后hòu为wéi之zhī食shí 。 木mù处chù而ér颠diān ， 土tǔ处chù而ér病bìng也yě ， 然rán后hòu为wéi之zhī宫gōng室shì 。 为wéi之zhī工gōng以yǐ赡shàn其qí器qì用yòng ， 为wéi之zhī贾jiǎ以yǐ通tōng其qí有yǒu无wú ， 为wéi之zhī医yī药yào以yǐ济jì其qí夭yāo死sǐ ， 为wéi之zhī葬zàng埋mái祭jì祀sì以yǐ长cháng其qí恩ēn爱ài ， 为wéi之zhī礼lǐ以yǐ次cì其qí先xiān后hòu ， 为wéi之zhī乐lè以yǐ宣xuān其qí湮yān郁yù ， 为wéi之zhī政zhèng以yǐ率lǜ其qí怠dài倦juàn ， 为wéi之zhī刑xíng以yǐ锄chú其qí强qiáng梗gěng 。 相xiāng欺qī也yě ， 为wéi之zhī符fú 、 玺xǐ 、 斗dǒu斛hú 、 权quán衡héng以yǐ信xìn之zhī 。 相xiāng夺duó也yě ， 为wéi之zhī城chéng郭guō甲jiǎ兵bīng以yǐ守shǒu之zhī 。 害hài至zhì而ér为wéi之zhī备bèi ， 患huàn生shēng而ér为wéi之zhī防fáng 。 今jīn其qí言yán曰yuē ：“ 圣shèng人rén不bù死sǐ ， 大dà盗dào不bù止zhǐ 。 剖pōu斗dòu折zhé衡héng ， 而ér民mín不bù争zhēng 。” 呜wū呼hū ! 其qí亦yì不bù思sī而ér已yǐ矣yǐ 。 如rú古gǔ之zhī无wú圣shèng人rén ， 人rén之zhī类lèi灭miè久jiǔ矣yǐ 。 何hé也yě ? 无wú羽yǔ毛máo鳞lín介jiè以yǐ居jū寒hán热rè也yě ， 无wú爪zhǎo牙yá以yǐ争zhēng食shí也yě 。

 是shì故gù君jūn者zhě ， 出chū令lìng者zhě也yě ; 臣chén者zhě ， 行xíng君jūn之zhī令lìng而ér致zhì之zhī民mín者zhě也yě ; 民mín者zhě ， 出chū粟sù米mǐ麻má丝sī ， 作zuò器qì皿mǐn ， 通tōng货huò财cái ， 以yǐ事shì其qí上shàng者zhě也yě。 君jūn不bù出chū令lìng ， 则zé失shī其qí所suǒ以yǐ为wéi君jūn ; 臣chén不bù行xíng君jūn之zhī令lìng而ér致zhì之zhī民mín ， 则zé失shī其qí所suǒ以yǐ为wéi臣chén ; 民mín不bù出chū粟sù米mǐ麻má丝sī ， 作zuò器qì皿mǐn ， 通tōng货huò财cái ， 以yǐ事shì其qí上shàng ， 则zé诛zhū 。 今jīn其qí法fǎ曰yuē ， 必bì弃qì而ér君jūn臣chén ， 去qù而ér父fù子zǐ ， 禁jìn而ér相xiāng生shēng相xiāng养yǎng之zhī道dào ， 以yǐ求qiú其qí所suǒ谓wèi清qīng净jìng寂jì灭miè者zhě 。 呜wū呼hū ! 其qí亦yì幸xìng而ér出chū于yú三sān代dài之zhī后hòu ， 不bù见jiàn黜chù于yú禹yǔ 、 汤tāng 、 文wén 、 武wǔ 、 周zhōu公gōng 、 孔kǒng子zǐ也yě 。 其qí亦yì不bù幸xìng而ér不bù出chū于yú三sān代dài之zhī前qián ， 不bù见jiàn正zhèng于yú禹yǔ、 汤tāng 、 文wén 、 武wǔ 、 周zhōu公gōng 、 孔kǒng子zǐ也yě 。

 帝dì之zhī与yǔ王wáng ， 其qí号hào虽suī殊shū ， 其qí所suǒ以yǐ为wéi圣shèng一yī也yě 。 夏xià葛gě而ér冬dōng裘qiú ， 渴kě饮yǐn而ér饥jī食shí ， 其qí事shì虽suī殊shū ， 其qí所suǒ以yǐ为wéi智zhì一yī也yě 。 今jīn其qí言yán曰yuē：“ 曷hé不bù为wèi太tài古gǔ之zhī无wú事shì ”?” 是shì亦yì责zé冬dōng之zhī裘qiú者zhě曰yuē ：“ 曷hé不bù为wèi葛gě之zhī之zhī易yì也yě ?” 责zé饥jī之zhī食shí者zhě曰yuē ：“ 曷hé不bù为wèi饮yǐn之zhī之zhī易yì也yě ?” 传chuán曰yuē：“ 古gǔ之zhī欲yù明míng明míng德dé于yú天tiān下xià者zhě ， 先xiān治zhì其qí国guó ; 欲yù治zhì其qí国guó者zhě ， 先xiān齐qí其qí家jiā ; 欲yù齐qí其qí家jiā者zhě ， 先xiān修xiū其qí身shēn ; 欲yù修xiū其qí身shēn者zhě ， 先xiān正zhèng其qí心xīn; 欲yù正zhèng其qí心xīn者zhě ， 先xiān诚chéng其qí意yì 。” 然rán则zé古gǔ之zhī所suǒ谓wèi正zhèng心xīn而ér诚chéng意yì者zhě ， 将jiāng以yǐ有yǒu为wéi也yě 。 今jīn也yě欲yù治zhì其qí心xīn而ér外wài天tiān下xià国guó家jiā ， 灭miè其qí天tiān常cháng ， 子zǐ焉yān而ér不bù父fù其qí父fù ， 臣chén焉yān而ér不bù君jūn其qí君jūn ， 民mín焉yān而ér不bù事shì其qí事shì 。 孔kǒng子zǐ之zhī作zuò 《 春chūn秋qiū 》 也yě ， 诸zhū侯hóu用yòng夷yí礼lǐ则zé夷yí之zhī ， 进jìn于yú中zhōng国guó则zé中zhōng国guó之zhī 。 经jīng曰yuē ：“ 夷yí狄dí之zhī有yǒu君jūn ， 不bù如rú诸zhū夏xià之zhī亡wáng 。”《 诗shī 》 曰yuē ： 戎róng狄dí是shì膺yīng ， 荆jīng舒shū是shì惩chéng ” 今jīn也yě举jǔ夷yí狄dí之zhī法fǎ ， 而ér加jiā之zhī先xiān王wáng之zhī教jiào之zhī上shàng ， 几jǐ何hé其qí不bù胥xū而ér为wéi夷yí也yě ?

 夫fū所suǒ谓wèi先xiān王wáng之zhī教jiào者zhě ， 何hé也yě ? 博bó爱ài之zhī谓wèi仁rén ， 行xíng而ér宜yí之zhī之zhī谓wèi义yì 。 由yóu是shì而ér之zhī焉yān之zhī谓wèi道dào 。 足zú乎hū己jǐ无wú待dài于yú外wài之zhī谓wèi德dé 。 其qí文wén ：《 诗shī 》、《 书shū 》、《 易yì 》、《 春chūn秋qiū 》; 其qí法fǎ ： 礼lǐ 、 乐lè 、 刑xíng 、 政zhèng ; 其qí民mín ： 士shì 、 农nóng 、 工gōng 、 贾jiǎ ; 其qí位wèi ： 君jūn臣chén 、 父fù子zǐ 、 师shī友yǒu 、 宾bīn主zhǔ 、 昆kūn弟dì 、 夫fū妇fù ; 其qí服fú ： 麻má 、 丝sī ; 其qí居jū ： 宫gōng 、 室shì ; 其qí食shí ： 粟sù米mǐ 、 果guǒ蔬shū 、 鱼yú肉ròu 。 其qí为wéi道dào易yì明míng ， 而ér其qí为wéi教jiào易yì行xíng也yě 。 是shì故gù以yǐ之zhī为wéi己jǐ ， 则zé顺shùn而ér祥xiáng ; 以yǐ之zhī为wéi人rén ， 则zé爱ài而ér公gōng ; 以yǐ之zhī为wéi心xīn ， 则zé和hé而ér平píng ; 以yǐ之zhī为wéi天tiān下xià国guó家jiā ， 无wú所suǒ处chǔ而ér不bù当dàng 。 是shì故gù生shēng则zé得dé其qí情qíng ， 死sǐ则zé尽jìn其qí常cháng 。 效xiào焉yān而ér天tiān神shén假jiǎ ， 庙miào焉yān而ér人rén鬼guǐ飨xiǎng 。 曰yuē ：“ 斯sī道dào也yě ， 何hé道dào也yě ?” 曰yuē ：“ 斯sī吾wú所suǒ谓wèi道dào也yě ， 非fēi向xiàng所suǒ谓wèi老lǎo与yǔ佛fó之zhī道dào也yě 。 尧yáo以yǐ是shì传chuán之zhī舜shùn ， 舜shùn以yǐ是shì传chuán之zhī禹yǔ ， 禹yǔ以yǐ是shì传chuán之zhī汤tāng ， 汤tāng以yǐ是shì传chuán之zhī文wén 、 武wǔ 、 周zhōu公gōng ， 文wén 、 武wǔ 、 周zhōu公gōng传chuán之zhī孔kǒng子zǐ ， 孔kǒng子zǐ传chuán之zhī孟mèng轲kē ， 轲kē之zhī死sǐ ， 不bù得dé其qí传chuán焉yān 。 荀xún与yǔ扬yáng也yě ， 择zé焉yān而ér不bù精jīng ， 语yǔ焉yān而ér不bù详xiáng 。 由yóu周zhōu公gōng而ér上shàng ， 上shàng而ér为wéi君jūn ， 故gù其qí事shì行xíng 。 由yóu周zhōu公gōng而ér下xià ， 下xià而ér为wéi臣chén ， 故gù其qí说shuō长cháng 。 然rán则zé如rú之zhī何hé而ér可kě也yě ? 曰yuē ：“ 不bù塞sāi不bù流liú ， 不bù止zhǐ不bù行xíng 。 人rén其qí人rén ， 火huǒ其qí书shū ， 庐lú其qí居jū 。 明míng先xiān王wáng之zhī道dào以yǐ道dào之zhī ， 鳏guān寡guǎ孤gū独dú废fèi疾jí者zhě有yǒu养yǎng也yě 。 其qí亦yì庶shù乎hū其qí可kě也yě !”

韩愈原道拼音版

《 yuán dào 》

《原道》

táng dài · hán yù

唐代·韩愈

bó ài zhī wèi rén ， xíng ér yí zhī zhī wèi yì ， yóu shì ér zhī yān zhī wèi dào ， zú hū jǐ wú dài yú wài zhī wèi dé 。 rén yǔ yì wéi dìng míng ， dào yǔ dé wéi xū wèi 。 gù dào yǒu jūn zǐ xiǎo rén ， ér dé yǒu xiōng yǒu jí 。 lǎo zǐ zhī xiǎo rén yì ， fēi huǐ zhī yě ， qí jiàn zhě xiǎo yě 。 zuò jǐng ér guān tiān ， yuē tiān xiǎo zhě ， fēi tiān xiǎo yě 。 bǐ yǐ xù xù wéi rén ， jié jié wéi yì ， qí xiǎo zhī yě zé yí 。 qí suǒ wèi dào ， dào qí suǒ dào ， fēi wú suǒ wèi dào yě 。 qí suǒ wèi dé ， dé qí suǒ dé ， fēi wú suǒ wèi dé yě 。 fán wú suǒ wèi dào dé yún zhě ， hé rén yǔ yì yán zhī yě ， tiān xià zhī gōng yán yě 。 lǎo zǐ zhī suǒ wèi dào dé yún zhě ， qù rén yǔ yì yán zhī yě ， yī rén zhī sī yán yě 。

博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。

zhōu dào shuāi ， kǒng zǐ méi ， huǒ yú qín ， huáng lǎo yú hàn ， fó yú jìn 、 wèi 、 liáng 、 suí zhī jiān 。 qí yán dào dé rén yì zhě ， bù rù yú yáng ， zé guī yú mò ; bù rù yú lǎo ， zé guī yú fó 。 rù yú bǐ ， bì chū yú cǐ 。 rù zhě zhǔ zhī ， chū zhě nú zhī ; rù zhě fù zhī ， chū zhě wū zhī 。 yī ! hòu zhī rén qí yù wén rén yì dào dé zhī shuō ， shú cóng ér tīng zhī ? lǎo zhě yuē ：“ kǒng zǐ ， wú shī zhī dì zǐ yě 。” fó zhě yuē ：“ kǒng zǐ ， wú shī zhī dì zǐ yě 。” wéi kǒng zǐ zhě ， xí wén qí shuō ， lè qí dàn ér zì xiǎo yě ， yì yuē “ wú shī yì cháng shī zhī ” yún ěr 。 bù wéi jǔ zhī yú kǒu ， ér yòu bǐ zhī yú qí shū 。 yī ! hòu zhī rén suī yù wén rén yì dào dé zhī shuō ， qí shú cóng ér qiú zhī ?

周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则归于墨;不入于老，则归于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之;入者附之，出者污之。噫!后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之?老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰“吾师亦尝师之”云尔。不惟举之于口，而又笔之于其书。噫!后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之?

shèn yǐ ， rén zhī hǎo guài yě ， bù qiú qí duān ， bù xùn qí mò ， wéi guài zhī yù wén 。 gǔ zhī wèi mín zhě sì ， jīn zhī wèi mín zhě liù 。 gǔ zhī jiào zhě chù qí yī ， jīn zhī jiào zhě chù qí sān 。 nóng zhī jiā yī ， ér shí sù zhī jiā liù 。 gōng zhī jiā yī ， ér yòng qì zhī jiā liù 。 jiǎ zhī jiā yī ， ér zī yān zhī jiā liù 。 nài zhī hé mín bù qióng qiě dào yě ?

甚矣，人之好怪也，不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。古之为民者四，今之为民者六。古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。贾之家一，而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也?

gǔ zhī shí ， rén zhī hài duō yǐ 。 yǒu shèng rén zhě lì ， rán hòu jiào zhī yǐ xiāng shēng xiāng yǎng zhī dào 。 wéi zhī jūn ， wéi zhī shī 。 qū qí chóng shé qín shòu ， ér chǔ zhī zhōng tǔ 。 hán rán hòu wéi zhī yī ， jī rán hòu wéi zhī shí 。 mù chù ér diān ， tǔ chù ér bìng yě ， rán hòu wéi zhī gōng shì 。 wéi zhī gōng yǐ shàn qí qì yòng ， wéi zhī jiǎ yǐ tōng qí yǒu wú ， wéi zhī yī yào yǐ jì qí yāo sǐ ， wéi zhī zàng mái jì sì yǐ cháng qí ēn ài ， wéi zhī lǐ yǐ cì qí xiān hòu ， wéi zhī lè yǐ xuān qí yān yù ， wéi zhī zhèng yǐ lǜ qí dài juàn ， wéi zhī xíng yǐ chú qí qiáng gěng 。 xiāng qī yě ， wéi zhī fú 、 xǐ 、 dǒu hú 、 quán héng yǐ xìn zhī 。 xiāng duó yě ， wéi zhī chéng guō jiǎ bīng yǐ shǒu zhī 。 hài zhì ér wéi zhī bèi ， huàn shēng ér wéi zhī fáng 。 jīn qí yán yuē ：“ shèng rén bù sǐ ， dà dào bù zhǐ 。 pōu dòu zhé héng ， ér mín bù zhēng 。” wū hū ! qí yì bù sī ér yǐ yǐ 。 rú gǔ zhī wú shèng rén ， rén zhī lèi miè jiǔ yǐ 。 hé yě ? wú yǔ máo lín jiè yǐ jū hán rè yě ， wú zhǎo yá yǐ zhēng shí yě 。

古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。为之君，为之师。驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗。相欺也，为之符、玺、斗斛、权衡以信之。相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。”呜呼!其亦不思而已矣。如古之无圣人，人之类灭久矣。何也?无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。

shì gù jūn zhě ， chū lìng zhě yě ; chén zhě ， xíng jūn zhī lìng ér zhì zhī mín zhě yě ; mín zhě ， chū sù mǐ má sī ， zuò qì mǐn ， tōng huò cái ， yǐ shì qí shàng zhě yě 。 jūn bù chū lìng ， zé shī qí suǒ yǐ wéi jūn ; chén bù xíng jūn zhī lìng ér zhì zhī mín ， zé shī qí suǒ yǐ wéi chén ; mín bù chū sù mǐ má sī ， zuò qì mǐn ， tōng huò cái ， yǐ shì qí shàng ， zé zhū 。 jīn qí fǎ yuē ， bì qì ér jūn chén ， qù ér fù zǐ ， jìn ér xiāng shēng xiāng yǎng zhī dào ， yǐ qiú qí suǒ wèi qīng jìng jì miè zhě 。 wū hū ! qí yì xìng ér chū yú sān dài zhī hòu ， bù jiàn chù yú yǔ 、 tāng 、 wén 、 wǔ 、 zhōu gōng 、 kǒng zǐ yě 。 qí yì bù xìng ér bù chū yú sān dài zhī qián ， bù jiàn zhèng yú yǔ 、 tāng 、 wén 、 wǔ 、 zhōu gōng 、 kǒng zǐ yě 。

是故君者，出令者也;臣者，行君之令而致之民者也;民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君;臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣;民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰，必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者。呜呼!其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。

dì zhī yǔ wáng ， qí hào suī shū ， qí suǒ yǐ wéi shèng yī yě 。 xià gě ér dōng qiú ， kě yǐn ér jī shí ， qí shì suī shū ， qí suǒ yǐ wéi zhì yī yě 。 jīn qí yán yuē ：“ hé bù wèi tài gǔ zhī wú shì ”?” shì yì zé dōng zhī qiú zhě yuē ：“ hé bù wèi gě zhī zhī yì yě ?” zé jī zhī shí zhě yuē ：“ hé bù wèi yǐn zhī zhī yì yě ?” chuán yuē ：“ gǔ zhī yù míng míng dé yú tiān xià zhě ， xiān zhì qí guó ; yù zhì qí guó zhě ， xiān qí qí jiā ; yù qí qí jiā zhě ， xiān xiū qí shēn ; yù xiū qí shēn zhě ， xiān zhèng qí xīn ; yù zhèng qí xīn zhě ， xiān chéng qí yì 。” rán zé gǔ zhī suǒ wèi zhèng xīn ér chéng yì zhě ， jiāng yǐ yǒu wéi yě 。 jīn yě yù zhì qí xīn ér wài tiān xià guó jiā ， miè qí tiān cháng ， zǐ yān ér bù fù qí fù ， chén yān ér bù jūn qí jūn ， mín yān ér bù shì qí shì 。 kǒng zǐ zhī zuò 《 chūn qiū 》 yě ， zhū hóu yòng yí lǐ zé yí zhī ， jìn yú zhōng guó zé zhōng guó zhī 。 jīng yuē ：“ yí dí zhī yǒu jūn ， bù rú zhū xià zhī wáng 。”《 shī 》 yuē ： róng dí shì yīng ， jīng shū shì chéng ” jīn yě jǔ yí dí zhī fǎ ， ér jiā zhī xiān wáng zhī jiào zhī shàng ， jǐ hé qí bù xū ér wéi yí yě ?

帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事”?”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也?”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也?”传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：戎狄是膺，荆舒是惩”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也?

fū suǒ wèi xiān wáng zhī jiào zhě ， hé yě ? bó ài zhī wèi rén ， xíng ér yí zhī zhī wèi yì 。 yóu shì ér zhī yān zhī wèi dào 。 zú hū jǐ wú dài yú wài zhī wèi dé 。 qí wén ：《 shī 》、《 shū 》、《 yì 》、《 chūn qiū 》; qí fǎ ： lǐ 、 lè 、 xíng 、 zhèng ; qí mín ： shì 、 nóng 、 gōng 、 jiǎ ; qí wèi ： jūn chén 、 fù zǐ 、 shī yǒu 、 bīn zhǔ 、 kūn dì 、 fū fù ; qí fú ： má 、 sī ; qí jū ： gōng 、 shì ; qí shí ： sù mǐ 、 guǒ shū 、 yú ròu 。 qí wéi dào yì míng ， ér qí wéi jiào yì xíng yě 。 shì gù yǐ zhī wéi jǐ ， zé shùn ér xiáng ; yǐ zhī wéi rén ， zé ài ér gōng ; yǐ zhī wéi xīn ， zé hé ér píng ; yǐ zhī wéi tiān xià guó jiā ， wú suǒ chǔ ér bù dàng 。 shì gù shēng zé dé qí qíng ， sǐ zé jìn qí cháng 。 xiào yān ér tiān shén jiǎ ， miào yān ér rén guǐ xiǎng 。 yuē ：“ sī dào yě ， hé dào yě ?” yuē ：“ sī wú suǒ wèi dào yě ， fēi xiàng suǒ wèi lǎo yǔ fó zhī dào yě 。 yáo yǐ shì chuán zhī shùn ， shùn yǐ shì chuán zhī yǔ ， yǔ yǐ shì chuán zhī tāng ， tāng yǐ shì chuán zhī wén 、 wǔ 、 zhōu gōng ， wén 、 wǔ 、 zhōu gōng chuán zhī kǒng zǐ ， kǒng zǐ chuán zhī mèng kē ， kē zhī sǐ ， bù dé qí chuán yān 。 xún yǔ yáng yě ， zé yān ér bù jīng ， yǔ yān ér bù xiáng 。 yóu zhōu gōng ér shàng ， shàng ér wéi jūn ， gù qí shì xíng 。 yóu zhōu gōng ér xià ， xià ér wéi chén ， gù qí shuō cháng 。 rán zé rú zhī hé ér kě yě ? yuē ：“ bù sāi bù liú ， bù zhǐ bù xíng 。 rén qí rén ， huǒ qí shū ， lú qí jū 。 míng xiān wáng zhī dào yǐ dào zhī ， guān guǎ gū dú fèi jí zhě yǒu yǎng yě 。 qí yì shù hū qí kě yě !”

夫所谓先王之教者，何也?博爱之谓仁，行而宜之之谓义。由是而之焉之谓道。足乎己无待于外之谓德。其文：《诗》、《书》、《易》、《春秋》;其法：礼、乐、刑、政;其民：士、农、工、贾;其位：君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇;其服：麻、丝;其居：宫、室;其食：粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥;以之为人，则爱而公;以之为心，则和而平;以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。效焉而天神假，庙焉而人鬼飨。曰：“斯道也，何道也?”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行。由周公而下，下而为臣，故其说长。然则如之何而可也?曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居。明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也!”

原道原文翻译

博爱叫做“仁”，恰当地去实现“仁”就是“义”，沿着“仁义”之路前进便为“道”，使自己具备完美的修养，而不去依靠外界的力量就是“德”。仁和义是意义确定的名词，道和德是意义不确定的名词，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和凶德。老子轻视仁义，并不是诋毁仁义，而是由于他的观念狭小。好比坐在里井看天的人，说天很小，其实天并不小。老子把小恩小惠认为仁，把谨小慎微认为义，他轻视仁义就是很自然的了。老子所说的道，是把他观念里的道当作道，不是我所说的道。他所说的德，是把他观念里的德当作德，不是我所说的德。凡是我所说的道德，都是结合仁和义说的，是天下的公论。老子所说的道德，是抛开了仁和义说的，只是他一个人的说法。

自从周道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚烧诗书，黄老学说盛行于汉代，佛教盛行于晋、魏、梁、隋之间。那时谈论道德仁义的人，不归入杨朱学派，就归入墨翟学派;不归入道学，就归入佛学。归入了那一家，必然轻视另外一家。尊崇所归入的学派，就贬低所反对的学派;依附归入的学派，就污蔑反对的学派。唉!后世的人想知道仁义道德的学说，到底听从谁的呢?道家说：“孔子是我们老师的学生。”佛家也说：“孔子是我们老师的学生。”研究孔学的人，听惯了他们的话，乐于接受他们的荒诞言论而轻视自己，也说“我们的老师曾向他们学习”这一类话。不仅在口头说，而且又把它写在书上。唉!后世的人即使要想知道关于仁义道德的学说，又该向谁去请教呢?

人们喜欢听怪诞的言论真是太过份了!他们不探求事情的起源，不考察事情的结果，只喜欢听怪诞的言论。古代的人民只有四类，今天的人民有了六类。古代负有教育人民的任务的，只占四类中的一类，今天却有三类。务农的一家，要供应六家的粮食;务工的一家，要供应六家的器用;经商的一家，依靠他服务的有六家。又怎么能使人民不因穷困而去偷盗呢?

古时候，人民的灾害很多。有圣人出来，才教给人民以相生相养的生活方法，做他们的君王或老师。驱走那些蛇虫禽兽，把人们安顿在中原。天冷就教他们做衣裳，饿了就教他们种庄稼。栖息在树木上容易掉下来，住在洞穴里容易生病，于是就教导他们建造房屋。又教导他们做工匠，供应人民的生活用具;教导他们经营商业，调剂货物有无;发明医药，以拯救那些短命而死的人;制定葬埋祭祀的制度，以增进人与人之间的恩爱感情;制定礼节，以分别尊卑秩序;制作音乐，以宣泄人们心中的郁闷;制定政令，以督促那些怠惰懒散的人;制定刑罚，以铲除那些强暴之徒。因为有人弄虚作假，于是又制作符节、印玺、斗斛、秤尺，作为凭信。因为有争夺抢劫的事，于是设置了城池、盔甲、兵器来守卫家国。总之，灾害来了就设法防备;祸患将要发生，就及早预防。如今道家却说：“如果圣人不死，大盗就不会停止。只要砸烂斗斛、折断秤尺，人民就不会争夺了。”唉!这都是没有经过思考的话罢了。如果古代没有圣人，人类早就灭亡了。为什么呢?因为人们没有羽毛鳞甲以适应严寒酷暑，也没有强硬的爪牙来夺取食物。

因此说，君王，是发布命令的;臣子，是执行君王的命令并且实施到百姓身上的;百姓，是生产粮食、丝麻，制作器物，交流商品，来供奉在上统治的人的。君王不发布命令，就丧失了作为君王的权力;臣子不执行君王的命令并且实施到百姓身上，就失去了作为臣子的职责;百姓不生产粮食、丝麻、制作器物、交流商品来供应在上统治的人，就应该受到惩罚。如今佛家却说，一定要抛弃你们的君臣关系，消除你们的父子关系，禁止你们相生相养的办法，以便追求那些所谓清净寂灭的境界。唉呀!他们也幸而出生在三代之后，没有被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子所贬斥。他们又不幸而没有出生在三代以前，没有受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的教导。

五帝与三王，他们的名号虽然不同，但他们之所以成为圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，饿了要吃饭，这些事情虽然各不相同，但它们同样是人类的智慧。如今道家却说：“为什么不实行远古的无为而治呢?”这就好象怪人们在冬天穿皮衣：“为什么你不穿简便的葛衣呢”或者怪人们饿了要吃饭：“为什么不光喝水，岂不简单得多!”《礼记》说：“在古代，想要发扬他的光辉道德于天下的人，一定要先治理好他的国家;要治理好他的国家，一定要先整顿好他的家庭;要整顿好他的家庭，必须先进行自身的修养;要进行自我修养，必须先端正自己的思想;要端正自己的思想，必须先使自己具有诚意。”可见古人所谓正心和诚意，都是为了要有所作为。如今那些修心养性的人，却想抛开天下国家，灭绝天性，做儿子的不把他的父亲当作父亲，做臣子的不把他的君上当作君上，做百姓的不做他们该做的事。孔子作《春秋》，对于采用夷狄礼俗的诸侯，就把他们列入夷狄;对于采用中原礼俗的诸侯，就承认他们是中国人。《论语》说：“夷狄虽然有君主，还不如中国的没有君主。”《诗经》说：“夷狄应当攻击，荆舒应当惩罚。”如今，却尊崇夷礼之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我们不是全都要沦为夷狄了?

我所谓先王的政教，是什么呢?就是博爱即称之为仁，合乎仁的行为即称为义。从仁义再向前进就是道。自身具有而不依赖外界的叫做德。讲仁义道德的书有《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。体现仁义道德的法式就是礼仪、音乐、刑法、政令。它们教育的人民是士、农、工、商，它们的伦理次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇，它们的衣服是麻布丝绸，它们的居处是房屋，它们的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作为理论是很容易明白的，它们作为教育是很容易推行的。所以，用它们来教育自己，就能和顺吉祥;用它们来对待别人，就能做到博爱公正;用它们来修养内心，就能平和而宁静;用它们来治理天下国家，就没有不适当的地方。因此，人活着就能感受到人与人之间的情谊，死了就是结束了自然的常态。祭天则天神降临，祭祖则祖先的灵魂来享用。有人问：“你这个道，是什么道呀?”我说：“这是我所说的道，不是刚才所说的道家和佛家的道。这个道是从尧传给舜，舜传给禹，禹传给汤，汤传给文王、武王、周公，文王、武王、周公传给孔子，孔子传给孟轲，孟轲死后，没有继承的人。只有荀卿和扬雄，从中选取过一些但选得不精，论述过一些但并不全面。从周公以上，继承的都是在上做君王的，所以儒道能够实行;从周公以下，继承的都是在下做臣子的，所以他们的学说能够流传。那么，怎么办才能使儒道获得实行呢?我以为：不堵塞佛老之道，儒道就不得流传;不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必须把和尚、道士还俗为民，烧掉佛经道书，把佛寺、道观变成平民的住宅。发扬先王之道作为治理天下的标准，使鳏寡孤独、残疾以及长年患病的人得到照料，这样做大约也就可以了!