王国华《《论语》札记》
天、大人和圣人之言
人活着，应该有所畏惧。这是毋庸置疑的。飞鸟无畏，被关在屋子里，咣咣往窗玻璃上撞，撞得羽毛乱飞，直到昏死过去，也不肯停下来。
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
他给出的是君子三畏。非君子者，可能不是此三畏，不止此三畏。或曰，有此三畏者，方为君子。
君子三畏，基本是有个层次的。
最高层级是畏天。天不是头上的虚空，乃规律也。宇宙之浩瀚，由一条条的规律组成，小至“性格决定命运”，大到“运动是永恒的”。未知的永远比已知的多。已知的连九牛一毛都谈不上。但宇宙万物、人间事物，均在按规律运行。人类摸索规律，如蚂蚁逛山，不见其面目，应知其在运行。知道多少便顺应多少。此为尊重，目的是避免自己受伤害。若不知情，违背了规律，受到伤害，不必怨天尤人，吃一堑长一智。万一，一次就死翘翘了，那也是命里注定，天命是也。天命非人力所能支配。
天命以下为“大人”。大人者，人上人也。人上人非必至善之人，亦可能至恶。规律中有顺淘汰，也有逆淘汰。大人无论顺势而上或者逆流而上，在当时都是依规律才得以上位。上位者必有力，引领方向，为众人祸福所系，影响众人之饥饱冷暖及未来。畏之，并非敬他爱他。如其善，顺应他，抬升他，宏大其善；如其恶，则知其恶，修正其恶，避免伤害扩大。有至恶之人，为蝇头小利，一己私利，引“大人”之恶，逢迎之，美化之，直至祸及己身。无能之辈，为保全身家，躲避隐言亦为敬畏方式，无可厚非。畏大人，说穿了就是正确对待力量及丛林法则。
再下一层，则为“圣人之言”。孔子自认圣人，不敢与“天”和“大人”并立，只称“圣人之言”。圣人无武力，却有言。明着看和“大人”对应，一文一武。其实是更低一个阶层的概念。圣人代“天”言规律，维护“大人”定下的既有秩序，指导百姓的具体生活，帮助他们服从天命和大人，基本是替二者服务的。或曰，圣人是天与大人接地气的一种方式，是贴着百姓的“天”与“大人”。敬畏之，亦是敬畏天与大人。
天、大人、君子之言，三位一体。君子者，三畏一体。
小人不怕天不怕地，忽视大人，戏侮圣人之言。谁不舒服？当然是大人和圣人。所以圣人和大人都希望小人变君子，由无畏变敬畏。此时应意识到，小人忽视大人和圣人，易受伤害。在力量对比中，他们是弱小的一方，一旦对方觉得受到了威胁，发起攻击，自然小人吃亏。
这样看来，让他们敬畏也是对的。
君子远其子
陈亢问孔子的儿子孔鲤，你在父亲那里听到过什么特别的教训吗？孔鲤说，没有啊。有一回，父亲独立堂前，我从中庭经过。父亲问，学诗（即《诗经》）了吗？答曰，还没有。父亲说，不学诗，便无以与人言语。我退而学诗。又一天，父亲独立堂前，我又在中庭趋过。问我，学礼了吗？答曰，还没有。父亲说，不学礼，如何立身？我退而学礼。从父亲那里，我得到了两个教训，学诗与学礼。陈亢退出后喜曰，我这次问一件事，其实是学到了三件事，其一学诗，其二学礼，其三是君子不私厚自己的儿子。
事见《论语·季氏篇第十六》。陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：‘学《诗》乎？’对曰：‘未也。’‘不学《诗》，无以言。’鲤退而学《诗》。他日，又独立，鲤趋而过庭。曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立。’鲤退而学礼。闻斯二者。”陈亢退而喜曰：“问一得三：闻《诗》，闻礼，又闻君子之远其子也。”
陈亢此问，可证这是一种正常的心理——把核心技艺留给最亲近的人，以使其比别人更高一等。影视中不乏这样的例子，某某门派传男不传女，女儿迟早是外姓人。传男则代代有饭吃，传女则便宜了外姓人，砸自己饭碗。尤其是可以迅速营利换钱的技术，武术、厨艺、打铁、耕作、唱戏等等，更是如此。教会徒弟，饿死师傅。就业易，学艺便难，不但要交一大笔学费，还要白给师傅家干活，以诚心换取欢心。有时师傅藏艺，还要察言观色，伺机偷艺。
学业，有一个相对的虚实。务实的，较看重其变现，故藏艺事多；务虚的，要相对放松一些。比如，学“道”与“法”，需要冥想，交流。老师即使和盘托出，学生也不见得理解吃透。而老师在教的同时，自己也在不断地“悟”，以求精進，并随时把自己的心得传授给学生，甚至需要和学生碰撞。老师和学生的学习与进步，是同步进行的。
这种情况下，徒弟只要有慧根，善于思考，青出于蓝而胜于蓝，并不意外。如无慧根，教也无用；如慧根足，不教亦学，学便有为。所谓“师傅领进门，修行在个人”。子曰，“有教无类”，教学者，不以亲疏远近、出身高低为凭，而以是否有慧根，能否传承为凭。演艺界的教学者，自称“替祖师爷传道”，而不是替自己传道。祖师爷者，乃是指这门技艺。
君子远其子，皆因无私可厚，厚也无用。同时还要避免亲情干扰具体的学习。相声界有易子而教的传统。如郭德纲的儿子拜于谦为老师，于谦的儿子拜郭德纲为老师，也是方法之一。
邦与己
《论语》中数次提到“邦有道”如何，“邦无道”如何。
孔子赞赏一个叫南容的人，说“邦有道”时，他能被重用，“邦无道”时，他也能免于刑罚。这是个值得托付的人，于是把自己的侄女嫁给了他。
他还赞扬一个叫宁俞（宁武子）的人，“邦有道”的时候，辅政治世，表现得像个智者；“邦无道”时，沉潜坚毅，像个愚人。他的“知（智）”容易学，他的“愚”却不容易学啊。“其知可及也，其愚不可及也。”“愚不可及”在这里满含褒义。
这里的“邦”，并非现在的国家概念。有点家国的含义，类似今日“国”之雏形。“邦”之有道无道，跟这个地域的君主有着直接关系。君主仁义善良，用人得力，治国有方，邦便有道。君主糊涂，指鹿为马，胡搞乱搞，或软弱无力，任奸人横行，邦便无道。专制统治下，一人之力决定一邦之颜色。邦之有道无道，偶然性太强。一夜之间可能就由有道变无道。反之亦然。而每个生活在“邦”内的人，又不得不接受邦之变化，以规律性的策略直面毫无规律性的有道无道。
如何解决？孔子给出了几个答案。其一，“危邦不人，乱邦不居。”如果一个国家管理混乱，法律不彰，怪事频出，请赶紧移民，不要以为你能改变什么。明哲保身不失为一种明智的选择；若发生战乱，有多远躲多远，小心崩一身血。这些，应该是对普通百姓讲的。其二，“天下有道则见，无道则隐。”“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”这应该是对知识分子和官员等有话语权的人讲的。君主若是明白人，你就出来工作吧，将自己的学识贡献给社会。在管好自己行为的同时，可以多说几句，开导开导君主、启蒙一下愚氓。如果君主是个混蛋，尽量退隐。出来挣俸禄的人是可耻的。退一步讲，实在无法隐身，也要谨言慎行，管好自己的行为，该闭嘴时一定闭嘴。对牛弹琴，说了无益，还可能祸及己身。其三，同样是对高知和官员说的：“邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”君主靠谱，国家安好，你要多多奉献青春，靠真本事吃饭，多挣俸禄，如果贫苦不堪，只能说明你笨，抓不住机会。所以耻也。君主不靠谱，天下乌烟瘴气，雾霾重重，你却大富大贵，那钱一定不是好来的，所以耻也。
孔子比较欣赏蘧伯玉，因为他做到了“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”。他不但认为蘧伯玉拍屁股走人做得对，更断定他是个“君子”。而另一个叫史鱼的人，“邦有道，如矢；邦无道，如矢”，无论“邦”之有道无道，他都像箭一样直。直且直矣，其他的，不评也罢。
总之，一个人既然离不开邦，那就审时度势，见机行事，别自讨没趣。后世很多知识分子一味去学宁武子的“愚”，以死谏君，完全忘记了圣人曾几次三番规劝。
