《乾》卦国学经典解读

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《乾》卦国学经典解读

《乾》卦原著导读

乾为天

乾[1],元亨,利贞[2]。

注释

[1]乾:卦名。本卦是同卦相叠(乾下乾上)。六画都是阳爻,用以象天,喻龙,比喻有才德的君子。后人说《易》多附会,将其象征意义广泛推衍,用以代表纯阳刚健的事物,以及与此相关联的人伦义理概念。

[2]元亨,利贞:是两个贞兆辞。《易卦》的卦、爻之辞可以从很多角度上进行分析。大概可归纳为三种类型:一是贞事辞,它记录着占筮的具体事情;二是贞兆辞,它指占筮时神灵感应的兆示,如吉、凶之类;三是象占辞,它记录着日常生活中一些异常现象,比如说梦境中的现象,用以向神灵卜问其吉凶。元,大。亨,通。利贞,《说文》:“贞,卜问也。”利贞,就是说这是吉利的贞卜。

译文

乾卦:大吉大利,吉利的贞卜。


《彖》曰[1]:大哉乾元[2],万物资始[3],乃统[4]天。云行雨施,品物流形[5]。大明终始[6],六位时成,时乘六龙以御天[7]。乾道变化,各正性命。保合大和,乃利贞[8]。首出庶物,万国咸宁[9]。

注释

[1]彖(tuàn):《周易正义》:“彖,断也,断定一卦之义,所以名为彖也。”古人以《彖》上下、《象》上下、《系辞》上下凡六篇和《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》凡四篇,合称十翼。用十翼以释经,故又称《易传》。

[2]乾:天。元,始,犹言创始。

[3]资:凭借,依赖。

[4]统:统率。统天,犹言统属于天。

[5]品:品类。这里用如动词,有繁殖义。品物,繁殖万物。流:这里引申为赋予。流形,赋予形体。

[6]大明:高亨说:“《集解》引侯果曰:‘大明,日也。’甚是。终,谓日入;始,谓日出。”

[7]御:“《集解》引苟爽曰:御者,行也。”上古神话,日乘着六条飞龙拉着的车子,以羲和为御,运行在天空。

[8]保:保持。合:调整。大和:大读为太。太和,指自然界的一种普遍调顺谐和的关系。利,施利。贞,中正。

[9]庶:众。庶物:犹言万物。首出庶物,当指天的功德超出万种物类。咸:皆,周遍。

译文

《彖辞》说:伟大啊,上天的开创之功。万物依赖它获得生命的胚胎,它们统统属于上天。云在飘行,雨在降洒,繁殖万物,赋予形体。太阳运行,升上降下,出东没西,向南朝北,六方位置,依太阳的轨迹而得以确定。太阳驾驶着六条飞龙在空中有规律地运行。这种运行变化,形成季节气候,万物从而在大自然中找到适合生存的地位。天的运行,保持、调整着全面和谐的关系,于是达到普利万物、正常循环的境界。天的功德超出万种物类,给万国带来普遍的康宁。


《象》曰[1]:天行健,君子以自强不息[2]。

注释

[1]象:《易·乾》疏:“圣人设卦以写万物之象。后人用文字以释万物之所象,故曰象。”《象》,易传名,十翼之一。它主要是依据卦象、爻位对卦辞、爻辞进行解释,评价,推衍。其内容贯穿着儒家政治伦理思想。

[2]行:王引之说:“行,道也。天行谓天道也。”君子:指德才兼备的人。《象辞》释卦辞,通常将卦象所表示的自然现象与人的品德行为勉强地联系起来加以阐发。

译文

《象辞》说:天道刚健,运行不已。君子观此卦象,从而以天为法,自强不息。


初九[1]:潜龙勿用[2]。

《象》曰:潜龙勿用,阳在下也。

注释

[1]初九:爻题。易卦的爻题,以“九”标示阳爻,以“六”标示阴爻。又以初、二、三、四、五、上标示从下至上各爻的顺序。就各爻在全卦中的关系而言,初、三、五为阳位,二、四、上为阴位;而二、五又分为下卦与上卦的中位,初、四分为下卦与上卦的下位,三、上分为下卦与上卦的上位。

[2]潜龙勿用:勿,没有,不要。比喻君子压抑于下层,不能有所作为。

译文

初九:潜藏的龙,无法施展。

《象辞》说:潜藏的龙,无法施展,因为初九阳爻处在一卦的下位,所以压抑难伸。


九二:见龙在田,利见大人[1]。

《象》曰:见龙在田,德施普也[2]。

注释

[1]见:读若现,出现。见龙,系“龙见”的倒装,犹言龙出现。在田:犹言出现在大地上。王弼说。出潜离隐,故曰‘见龙’,处于地上,故曰‘在田’。

[2]德施普:德施周普,居中不偏,虽非君位,君之德也。初则不彰。三则乾乾,四则或跃,上则过亢。利见大人,唯二五焉。王弼对于《乾》卦整体结构的解说颇为有理。本卦阳爻,由初爻而升到上位,爻辞以龙在地下、人间、天空各个层次的变化来比拟这一爻象,从而附会出人在人生的不同际遇中的自我作用和命运。见龙在田,爻辞以龙出潜在田,表示初九阳爻升进一步,居于下卦中位。此位象极佳,比喻君子挣脱了压抑的处境,开始步入社会生活,创造建功立业的条件。

译文

九二:龙出现在大地上,有利于会见贵族王公。

《象辞》说:龙出现在大地上,喻指君子走出了压抑的低谷,正开始谋取能够广泛施予德泽的社会地位。


九三:君子终日乾乾[1],夕惕若,厉,无咎[2]。

《象》曰:终日乾乾,反复道也。

注释

[1]乾乾:孜孜不倦,勤奋努力。

[2]惕:警惕。若:助词,无义。厉:危险。无咎:没有灾难。本爻为阳位,居下卦之极。根据《系辞》“三与五,同功而异位,三多凶,五多功”的理论,可见本卦九三之爻,象征着君子处于既可大有作为而又充满凶险之中,如能倍加勤勉戒惧,可以无难。

译文

九三:有才德的君子始终是白天勤奋努力,夜晚戒惧反省,虽然处境艰难但终究没有灾难。

《象辞》说:君子整日里勤奋努力,意思是反复行道,坚持不舍。


九四:或跃在渊,无咎[1]。

《象》曰:或跃在渊,进无咎也。

注释

[1]或跃在渊:九四阳爻居上卦下位,根据《系辞》“二与四,同功而异位,其善不同。二多誉,四多惧”的理论,可见本卦九四之爻,象征着处于进可取誉、退可免难的转折时期。爻辞以龙跃深渊为喻,龙跃入深潭,退可藏身于千仞之下,进可升腾于云天之外,进退有据,潜跃由心,喻指君子处境从容,故无灾难。

译文

九四:龙也许跳进深潭,没有灾难。

《象辞》说:龙也许跳进深潭,表示可以有所作为而没有灾难。


九五:飞龙在天,利见大人[1]。

《象》曰:飞龙在天,大人造也[2]。

注释

[1]飞龙在天:喻君子处尊贵之位。

[2]造:朱熹说:“造,犹作也。”大人造,犹言,(九五爻象表明)尊贵的君子大有所为,大有造化。九五之爻,居阳位,又处于上卦中位,可谓性象相合,所处得当,喻指君子处世得意,其事业如日中天。

译文

九五:龙飞腾在空中,有利于会见贵族王公。

《象辞》说:龙飞腾在空中,意味着君子大有所为。


上九:亢龙有悔[1]。

《象》曰:亢龙有悔,盈不可久也。

注释

[1]亢:王肃说:“穷高曰亢。”子夏《传》:“亢,极也。”悔,《系辞》:“悔吝者,忧虞之象也。”亢龙有悔,以升腾到极高处的龙,喻指身居崇高地位的统治者,脱离臣民,孤高无辅,必遭灾祸。因为上九之爻,居全卦之尽头,在本卦系统中,乃是孤立无援之象。

译文

上九:升腾到极限的龙会有灾祸之困。

《象辞》说:升腾到极限的龙会有灾祸之困,这是警戒人们崇高、盈满是不可能长久保持的。


用九[1]:见群龙无首,吉。

《象》曰:用九,天德[2]不可为首也。

注释

[1]用九:《乾》卦特有的爻题。汉帛书《周易》作“迥九”。迥,通。用九即为通九,犹言六爻皆九。属阳性,表示全阳爻将尽变为阴爻。

[2]用九天德:因《乾》卦六爻皆为九,属纯阳纯刚之性,这正是天的品德的最为集中的反映。

译文

群龙出现在天空,看不出首领,吉利。

《象辞》说:六爻全阳,纯阳纯刚正是天道之性,至高无上,不可能再有别的首领。

文言

《文言》曰[1]:元者,善之长也。亨者,嘉之会也[2]。利者,义之和也。贞者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:“乾:元、亨、利、贞。”

注释

[1]《文言》:十翼之一,专释乾、坤两卦的义理。

[2]嘉:《说文》:“嘉,美也。”

译文

《文言》说:元,是众善的首领。亨,是众美的集合。利,是义理的统一。贞,是事业的主干。君子履行仁义就足以号令大众,众美的结合就足以符合礼义,利人利物就足以和同义理,坚持正道就足以成就事业。君子身体力行这四种美德,所以说:“《乾》卦具有这四种品德:元、亨、利、贞。”


初九曰:“潜龙勿用。”何谓也?子曰:“龙,德而隐者也。不易乎世,不成乎名,遯世无闷[1],不见是而无闷。乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也。”九二曰:“见龙在田,利见大人。”何谓也?子曰:“龙,德而中正者也。庸言之信,庸行之谨[2],闲邪存其诚[3],善世而不伐[4],德博而化。《易》曰:‘见龙在田,利见大人。’君德也。”九三曰:“君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。”何谓也?子曰:“君子进德修业。忠信,所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之[5],可与言几也[6]。知终终之[7],可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。”九四曰:“或跃在渊,无咎。”何谓也?子曰:“上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也。故无咎。”九五曰:“飞龙在天,利见大人。”何谓也?子曰:“同声相应,同气相求。水流湿,火就燥。云从龙,风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。”上九曰:“亢龙有悔。”何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”

注释

[1]遯:本作遁,逃遁。闷,烦闷。遯世无闷,犹言甘心隐居,无所烦闷。

[2]两“庸”字,李鼎祚说:“庸,常也。”庸言、庸行,犹言日常的言行。

[3]闲:《集解》引宋衷曰:“闲,防也。”

[4]善世而不伐:善,这里用如动词。善世,引导世人向善。伐,夸耀。不伐,犹言不自称其能。

[5]知至至之:前“至”字,名词,发展。后“至”字用如动词。

[6]今本无“言”字。阮元曰:“古本足利本与下有言字。”《集解》本亦有言字。依文意有言字是。今据补。几,《系辞》下曰:“几者,动之微,吉凶之先见者也。”即今所言事机、征兆。

[7]知终终之:前“终”字,名词,结果。后“终”字,用如动词。

译文

初九爻辞说:“潜藏的龙,无法施展。”这是什么意思?孔子说:“龙是比喻有才德而隐居的君子。操行坚定不为世风所转移,不求虚名,隐居避世而没有苦闷,言行不为世人所赏识而没有烦恼。乐意的事就施行它,忧患的事就避开它,坚定而不可动摇,这是潜龙的品德。”九二爻辞说:“龙出现在大地上,有利于会见贵族王公。”这是什么意思?孔子说:“龙是比喻有德行而秉性中正的君子。日常言论讲究诚信,日常行为讲究谨慎,防止邪恶的侵蚀,保持忠诚的秉性,引导世人向善而不夸耀,德行博大而能感化人民。《易经》上说:‘龙出现在大地上,有利于会见贵族王公。’就是说民间出现了有才德的君子。”九三爻辞说:“君子始终是白天勤奋努力,夜晚戒惧反省,虽然处境艰难,终究没有灾难。”这是什么意思?孔子说:“君子致力于培育品德,增进学业。以忠信来培养品德,以修饰言辞来建立诚信,这是操持自己事业的立足点。知道事业可以发展就发展它,从而努力去捕捉一瞬即逝的事机;知道事业应该终止就终止它,从而保持行为的道义。所以处于尊贵的地位而不骄傲,处于卑微的地位而不忧愁。所以君子勤奋努力,随时提高警惕,虽然处境危险也没有灾害。”九四爻辞说:“也许跳进深潭,没有灾难。”这是什么意思?孔子说:“有时处在上位,有时处在下位,本来就是变动无常的,不是什么行为邪恶的缘故。有时奋进,有时退隐,本来就是应时变化的,不是什么喜爱离群索居的缘故。君子致力于培养品德增进学业,随时准备着抓住时机全力以赴,所以没有灾难。”九五爻辞说:“龙飞腾在天,有利于会见贵族王公。”这是什么意思?孔子说:“声息相同就互相应和,气味相投就互相求助。水向低湿的地方流动,火向干燥的地方蔓延。云萦绕着龙,风追随着虎。圣人兴起,万物景仰。根基在天上的附丽于天空,根基在地上的依附着大地,万物都归属于各自的类别当中。”上九爻辞说:“升腾到极限的龙,将有灾祸之困。”这是什么意思?孔子说:“身份显贵而没有根基,地位崇高而没有人民,有才德的压抑在下层,不能获得他们的辅助,因此有所行动必招祸殃。”


“潜龙勿用”,下也[1]。“见龙在田”,时舍也。“终日乾乾”,行事也。“或跃在渊”,自试也。“飞龙在天”,上治也。“亢龙有悔”,穷之灾也[2]。乾元“用九”,天下治也。

注释

[1]沙少海《易卦浅释》说:“‘下也’二字,意不完整;且与下文‘时舍也’、‘行事也’等句结构方式不同;‘下’字上疑脱‘处’字。王弼注:‘潜龙勿用何乎?必穷处于下也。’似王本原有‘处’字。”

[2]穷:极限,穷极。穷之灾,犹事物发展到极限,必遭穷困之灾。

译文

“潜伏的龙,无法施展”,是说有才德的君子压抑于底层。“龙出现在大地上”,是说君子暂时隐伏等待时机。“终日里勤奋努力”,是讲君子刻苦修身自强不息。“也许跳进深潭”,是讲君子投身社会自我考验。“龙腾飞在天”,是讲君子获得地位治国治民。“升腾到极限的龙将有灾殃”,是讲事业极盛必由盛转衰。天的美德“纯阳全盛”,是讲天下政治安定。


“潜龙勿用”,阳气潜藏。“见龙在田”,天下文明[1]。“终日乾乾”,与时偕行。“或跃在渊”,乾道乃革[2]。“飞龙在天”,乃位乎天德[3]。“亢龙有悔”,与时偕极[4]。“乾元”“用九”,乃见天则[5]。

注释

[1]文:纹章,此处讲草木生发,大地锦织有文采。明:明媚。

[2]革:变化。乾道:天道。

[3]位乎天德:九五之爻,处于上卦中位,此位又称天位。此爻是全卦之主爻,集中体现了天的品德属性。

[4]偕:《说文》:“偕,俱也。”与时偕极:犹言阳爻依次上升,阳气依时旺盛,一同达到了极限。

[5]天则:天的法则。

译文

“潜伏的龙,无法施展”,初九阳爻居下位,象征万物蛰伏,阳气潜藏。“龙出现在大地上”,阳爻上升一位,象征万物发生,大地锦绣,风光明媚。“终日里勤奋努力”,阳爻再进一位,象征万物蓬勃,与时俱进。“也许跳进深潭”,阳爻又升上一位,象征阳气更盛,天道发生变化。“龙飞腾在天空”,阳爻上升到崇高的地位,象征时值金秋,天的功德已圆满完成。“升腾到极限的龙将有灾殃”,阳爻上升到极限,象征阳气极盛,将由盛转衰。“天的美德”“纯阳全盛”,阳爻依位次而上升,阳气依时节旺盛,六爻全阳,将尽变为阴爻,从而体现了天道运行的原则。


乾元亨者[1],始而亨者也,利贞者,性情也。乾始能以美利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也[2]。时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。

注释

[1]王念孙说:“乾元下亦当有亨字。”此说是,今据补。

[2]六爻发挥,旁通情也:犹言周流错综于六个爻位之问的阴阳之爻,发动舒展,沟通反映出天道、地道、人道的情状。

译文

《乾》卦的卦辞:元、亨,是讲天具有生成之功、和谐之美。利、贞,是讲天具有恩惠之情、永恒之性。乾为天,只有天才能把美满的利益施予天下,而且从不提起它的恩德,伟大呀!伟大的上天!真正是刚强、劲健、适中、均衡,达到了纯粹精妙的境地。六个阳爻发挥舒展,广通天道、地道、人道。阳气的结晶——太阳,驾驶着六条飞龙在空中飞行,分布着云彩,降洒着雨露,普天之下同享和平。


君子以成德为行,日可见之行也。“潜”之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗“用”也。君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。《易》曰:“见龙在田,利见大人。”君德也。九三,重刚而不中,上不在天,下不在田[1],故“乾乾”因其时而“惕”,虽危“无咎”矣。九四,重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人[2],故“或”之。或之者,疑之也。故“无咎”。夫“大人”者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶[3];先天而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况于人乎?况于鬼神乎?“亢”之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!

注释

[1]重刚而不中:九二阳爻为刚,九三阳爻为刚,所以说“重刚”。九三不在上下卦的中位,所以说“不中”。上不在天,下不在田,上卦中位即第五爻为天位,下卦中位第二爻为地位,九三之爻即不处上卦中位,又不处下卦中位,所以说,“上不在天,下不在田”。田,即指地位。

[2]中不在人位,下卦上位,即第三爻,为人位,九四之爻固不在人位。

[3]合:配合,一致。

译文

君子以养成自身的品德作为行为的目的,每天应该落实在行动上。“潜”的意义在于,隐伏而不显露,当自身修养尚未达到成熟的程度,所以君子不能有所作为。君子通过学习来积累知识,通过诘问来辨明是非,以远大作为内心的目标,以仁义作为履行的责任。《易经》说:“飞龙出现在大地上,有利于会见贵族王公。”这就是说出现了有才德的君子。九三爻辞的含义是指,九三阳爻处在重叠的阳爻之上,没有处在上、下卦的中位,既没有占据天位,也没有占据地位,还须勤奋努力,随时提高警惕,不过处境虽然险恶,还没有灾难。九四阳爻处在重叠的阳爻之上,没有处在上、下卦的中位,既没有占据天位,又没有占据地位,也没有占据人位,所以有“也许”的说法。“也许”这个词就是表示迟疑,但没有灾难。九五爻辞所讲的“大人”,他的德行与天地相配合,生成万物,他的光明与日月相配合,普照一切;他的政令与四季相配合,井然有序;他的赏罚与鬼神相配合,吉凶一致。他的行动先天而发,但上天不会背弃他,他的行动后天而发,那是依奉天时行事。上天尚且不背弃他,更何况人呢?更何况鬼神呢?“亢奋”这个词意思是,自以为自己的事业只会发展不会衰败,只会存在不会消亡,只会胜利不会失败。也许只有圣人才能了解进退存亡的相互联系,恰当地把握它们互相转化的关系,做到这一点,恐怕只有圣人吧!

评析

乾卦是破解《周易》六十四卦卦得道修身、隐喻藏诀的总钥匙。乾卦用阳、用健,修德进业,自强不息,隐含中华龙文化奥秘;乾卦为入易之门,其中智慧无穷。乾卦是纯阳之卦,它的总体形象就是龙,乾卦的六爻好比一条龙的六个发展阶段,亦即人生发展的不同阶段。乾卦实际上是指导我们在不同的发展阶段应该怎么实现自我。

初九的龙,是一条潜龙,潜在地底下的龙,谁都不知道你是龙。诸葛亮在隆中时就是“卧龙”,卧龙就是潜龙。既然是潜龙,就不要表现自己,要勿用。这时要不断地提高自身的修养。不要以为自己是一条龙,就张牙舞爪。九二潜龙到地面上,有了实现理想的机会,但要小心谨慎。九三比九二还要高一级,上升到一个中间阶段。这个位次,上不在天,下不在田,悬在半空,处境危险。作为以龙为象的君子应对这种处境,白天要自强不息,晚上也要戒惧警惕,虽然面临危险,但可以免犯过错。九四处在这个位次的龙可以作出两种选择,或者往上向天空飞跃,或者往下退居深渊,权衡利弊,随时进退,免犯过错。三四爻是人生考验的阶段,但是因为你是一条龙,就必然要经过这个考验。经过基层的历练,才能成为有用之才。九五之飞龙,就是实现了自己的理想,可以自由翱翔。所以我们说九五之尊,九五是尊位。上九有悔,因龙飞上天空后,被胜利冲昏了头脑,得意忘形,这就是失败的开始。一些高级干部的腐败就是亢龙有悔,在最后的关头,没有把握好自己。为什么“亢龙有悔”呢?从认识方面来说,它犯了三个错误,即:“知进而不知退”,“知得而不知丧”,“知存而不知亡”。要纠正“亢龙有悔”的错误,必须戒骄戒躁,居安思危。另一个方面,避免“亢龙有悔”,不能脱离群众。《周易》讲“云从龙,风从虎,同声相应,同气相求”。之所以能飞龙在天,完全是受群众的拥戴,是亲民之所赐。一旦脱离了群众,就会出现“亢龙有悔”的局面。

乾卦六爻皆阳,又为龙象,故宜自强不息,积极进取。但它提示人们在人生道路上,在不同时期有不同的状态,要审时度势,该进则进,该退则退,适时而变,时也,命也。