周易全集《系辞》原文赏析与注解
系辞
【题解】
《系辞》阐释了卦爻辞的意义及卦象爻位，所用的方法有取义说、取象说、爻位说；论述了求卦的过程，用数学方法解释了求卦的原理《系辞》认为，《周易》是一部讲圣人之道的典籍，它有四种圣人之道：一是察言；二是观变；三是制器；四是卜占。《周易》是忧患之书，是道德教训之书。对《易经》的基本原理，《系辞》进行了创造性的解释和发挥，认为“一阴一阳之谓道”，奇偶二数、阴阳二爻、乾坤两卦、八经卦、“六十四卦”，都由一阴一阳构成，没有阴阳对立，就没有《周易》。《系辞》认为，易卦包罗万象，囊括了一切变化法则。它强调“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”，将以箸求卦的过程理论化，实际蕴涵着宇宙生成论，对后世思想家产生了深远的影响。
上篇
【原文】
天尊地卑，乾坤定[1]矣。卑高以陈，贵贱位[2]矣。动静有常，刚柔断[3]矣。方以类聚，物以群分，吉凶[4]生矣。在天成象，在地成形，变化见[5]矣。是故刚柔相摩[6]，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道[7]成男，坤道成女。乾知[8]大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知[9]，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得。天下之理得而成位[10]乎其中矣。
【注释】
[1]定：确定。
[2]位：依序而排定。
[3]断：断定，断然可知。
[4]吉凶：所处位置的得失。
[5]见：显现。
[6]摩：交错。
[7]乾道：乾的法则。
[8]知：主宰。
[9]知：知晓。
[10]成位：成就不朽的名位。
【译文】
天高地低，乾坤的关系就确定了。低与高陈列在一起，贵与贱的地位便显现出来。动静的转化有一定的常规，刚柔就有了判定的依据。宇内的东西以类相聚，各类物种以群相分，由此产生了吉和凶。天上的东西形成一定气象，地上的东西形成一定形体，由此出现了变化。所以，刚柔相互交错，八卦相互推动。以雷霆来鼓动，以风雨来润泽。日月运行，一冷一热。乾的法则是产生男性，坤的法则是产生女性。乾主宰事物的肇始，坤经管事物的成就。乾因为单一所以能主宰，坤因为简约所以有能力。单一则容易知晓，简约则容易随从。容易知晓则会有人亲和，容易随从则会有所成就。有人亲和则可长久，有所成就则可壮大。可以长久，这是贤人具备的禀性；可以壮大，这是贤人从事的事业。遵从易简，便得到天下之理。得到天下之理，便可确定在天地之间的位置。
【解析】
天地就是乾坤，乾为天盘，坤为地盘。以尊卑配天地，此“天地盘”是易学应用的基本模式，也是易学的根本学理。
【原文】
圣人设卦观象，系辞[11]焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故[12]吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞[13]之象也。变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极[14]之道也。是故君子所居而安者，《易》之序[15]也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑[16]之，吉无不利。
【注释】
[11]系辞：附上文字。
[12]是故：所以。
[13]忧虞：忧虑。
[14]三极：天、地、人。
[15]序：标定的位置。
[16]佑：庇佑。
【译文】
圣人创制卦象，观察物象，附上文字说明吉凶，用刚柔相推生出变化。所以，所谓“吉凶”，是指失得之象。所谓悔吝，是指忧虑之象。所谓“变化”，是指进退之象。所谓“刚柔”，是指昼夜之象。六爻的推动，模拟着天、地、人的变化法则。所以，君子安居的处所是《易》所标定的位置，乐于把玩的是所附的爻辞。所以，君子安定下来，则观《易》之象而玩《易》之辞；行动起来，则观《易》之变而玩《易》之占。所以，依靠天的庇佑，吉祥而没有不利。
【解析】
此处介绍“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”之法。“圣人”当是指筮卦者，即占筮家。至于“设卦”方法，古往今来，众说纷纭。但在《系辞》中，只有“大衍筮卦”法的记载。此处明言“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”，指出观察确实是判断吉凶的关键。正所谓“八卦以象告”，这个“象”字即是用“八卦”来反映的。
【原文】
彖者，言[17]乎象者也；爻者，言乎变[18]者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵[19]也；无咎者，善补过也。是故列[20]贵贱者存乎位，齐[21]小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介[22]，震[23]无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指[24]其所之。
【注释】
[17]言：谈。
[18]变：变化。
[19]小疵：小毛病。
[20]列：陈列，引申为分别。
[21]齐：等齐，用标尺量度意。
[22]介：纤细。
[23]震：动。
[24]指：指明。
【译文】
所谓“彖”，是在谈卦象。所谓“爻”，是在谈变化。所谓“吉凶”，是说它的失得。所谓“悔吝”，是说它有小毛病。之所以“无咎”，那是因为善于补过。所以，分别贵贱的界限在于爻位，衡量小大的标准在于卦象，辨别吉凶的依据在于卦爻辞。担心悔吝的原因在于细微，动而无咎的前提在于悔过。所以，卦有小大的区别，辞有险易的不同。辞的功用，在于各自指明本卦本爻的导向。
【解析】
“彖”应是指《彖传》的内容。所谓“彖者，断也”，是指将一个六爻为整体的大象，一刀两断，变成“六爻之动，三极之道也”，成为两个三爻单卦，会意取象，说明一卦之义，首以卦象为准，故曰“言乎象者也”。爻，每卦六爻，六十四卦共三百八十四爻。一卦六爻之中，可爻变，可爻不变，可变一爻，可变多爻，可变任何爻，爻变即卦变。因此，爻之义在“变”，爻有爻辞，是易爻占筮的示例范本，正所谓“不可为典要，唯变所适”。
【原文】
《易》与天地准，故能弥纶[25]天地之道。仰以观于天文，俯以察[26]于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说[27]；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行[28]而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成[29]万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。
【注释】
[25]弥纶：普遍笼罩。
[26]察：考察。
[27]说：推理、推算，引申为气数。
[28]旁行：广泛遵行。
[29]曲成：经过反复曲折而得以成就。
【译文】
《易》以天地为范本，所以能涵括天地的法则。仰而观察天文，俯而考察地理，所以知晓明暗的缘故。依据起始推测终了，所以知晓死生的气数。精气聚而为物，游魂散而为变，所以知晓鬼神的情况。因为它与天地相似，所以不违背天地；因为它的智慧遍及万物，它的法则益于天下，所以不偏离万物。全面遵行而不偏离，乐其天然知顺其势，所以心无所忧；安于其境厚施于仁，所以能怀爱心。囊括天地的变化而不偏离，成就万物的表里而无遗佚，所以神没有固定处所而《易》不拘于固定主体。
【解析】
“法象莫大乎天地”，反映天地的变化，故与天地准，而与天地相似，自然包含了天地间的一切道理。易学取法天地，仰观俯察，精心总结，高度抽象。仰观天文，荡成八卦以象天盘；俯察地理，制出九宫以象地盘。周易只用天地二盘，不另设人盘。天人合一，人是一小天地，天地盘合一即人盘之用，易为人所应用，故不另设人盘，而人盘已在其中。
【原文】
一阴一阳[30]之谓道。继[31]之者善也，成[32]之者性也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜[33]矣。显诸仁[34]，藏诸用[35]，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓[36]大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法[37]之谓坤，极数知来[38]之谓占，通变[39]之谓事，阴阳不测[40]之谓神。
【注释】
[30]一阴一阳：阴阳更迭。
[31]继：继承。
[32]成：成就。
[33]鲜：少。
[34]仁：仁德。
[35]用：功用。
[36]谓：是。
[37]效法：效法之能。
[38]来：将来。
[39]通变：通达变化。
[40]不测：难以揣度。
【译文】
一阴一阳的相反相生运转不息，这就是道。继承它便是善，成就它的是性。仁者见了它说它是仁，智者见了它说它是智，百姓每天都在接触它却并不了解它，所以君子之道是很少见的了。显现于外的是仁德，潜藏于内的是功用，催生万物却不像圣人那样耗费心机，盛德大业可以说是达到极限了！富有就是大业，日新就是盛德，生而又生就是易。担负成象之职的就是乾，具有效法之能的就是坤。穷尽蓍草之数，以测未来之事，就是占。通达变化就是事。阴阳变化难以揣度，就是神。
【解析】
《易》以“一阴一阳之谓道”，是易家言，非道家言，亦非儒家言。故以阴阳得配为吉，以阴阳失配为凶。阴阳相继则事物成，故“善”。孤阴孤阳则事物绝，非道也。事情的成功与失败在于自己的悟性，有悟性则遵循法则而行事，故事可成道亦可成。
【原文】
夫《易》广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩[41]则静而正[42]，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专[43]，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕[44]，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德[45]。
【注释】
[41]迩：近。
[42]静而正：勿须动即可验证。
[43]专：通“团”，圆。
[44]翕（xī）：合。
[45]至德：最高的德性。
【译文】
《易》，广啊大啊！谈及其远则无可驾驭，谈及其近则静处可证，谈及天地之间则无处不在。乾，就其静止而言，是圆的；就其运动而言，是直的。所以，才产生了大。坤，就其静止而言，是凝聚的；就其运动而言，是舒展的。所以，才产生了广。广大与天地相匹配，变通与四时相匹配，阴阳的意义与日月相匹配，易简的美好与至德相匹配。
【解析】
这是称赞易之广大，不论远近，皆无敌对而静正。若言天地之间，则完全可从天地盘中体现无遗。这是又一次赞颂天地盘的功能。“天地盘”立法简易而美好，堪称“至德”，充分体现了易学的特色。
【原文】
子曰：“《易》其至[46]矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知[47]崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门[48]。
【注释】
[46]至：至高无上。
[47]知：智。
[48]门：门户。
【译文】
孔子说：“《易》，那可是至高无上的呀！《易》，是圣人用宣高扬道德而开拓事业的。智慧在于高明，礼节在于谦卑。高明效法于天，谦卑效法于地。天地确定了位置，《易》的变化便运行于其中了！不断积累成就的本性，便是步入道义的门户。”
【解析】
这同样是对易的赞扬。崇为高，卑为下，知高敬下，高以下为基，崇效天，卑法地，以“天地盘”配之。“天地盘”设立后，易理即在“天地盘”中体现出来。所以，“天地设位而易行乎其中矣”。
【原文】
圣人有以见天下之赜[49]，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通[50]，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶[51]也，言天下之至动而不可乱也。拟[52]之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。“鸣鹤在荫，其子和[53]之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩[54]者乎！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，所以动天地也，可不慎乎？”“同人，先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭[55]如兰。”
“初六：藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错[56]诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至矣。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术也以往，其无所失矣。”“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐[57]，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，圣人在下，位而无辅[58]，是以动而有悔也。”“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶，君不密则失臣，臣不密则失身，几[59]事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”子曰：“作《易》者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢[60]下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰‘负且乘，致寇至’，盗之招也。”
【注释】
[49]赜（zé）：幽深。
[50]会通：各种通道的交汇处，引申为枢纽。
[51]恶：厌烦，引申为轻浮。
[52]拟：模拟。
[53]和：对鸣。
[54]迩：近。
[55]臭：气味。
[56]错：放置。
[57]伐：炫耀。
[58]辅：支持。
[59]几：机密。
[60]慢：懈怠。
【译文】
圣人对天下的幽深有所洞察，于是模拟了它的形貌，象征它的物象，所以称之为象。圣人对天下的运动有所洞察，于是考察它的枢纽，以遵行它的规范，附上文字说明，用以判断它的吉凶，所以称之为爻。说明天下最幽深的东西，那是不可轻浮的呀。说明天下极致的运动，那是不能没有条理的呀。模拟之后再说明，说明之后再推研，模拟、推研以完成它的变化。“老鹤在树荫下鸣叫，小鹤在旁边附和。我有美酒，与你一同享用。”先生说：“君子在自己的家里，说出的话有益，那么千里之外也会响应它，何况是近处的人呢？在自己的家里说出的话有害，那么千里之外都不会听，何况是近处的人呢？话是自己说出的，影响及于众人；行为发生于近处，影响及于远处。言行，这是君子的关键；关键一旦发动，是荣是辱也就定了下来。言行，这是君子能够影响天地的东西，怎么能够不谨慎呢？”“集合起来的将士，先哭号后欢笑。”孔子说：“君子遵行的法则，或是行走或是站立，或是沉默或是谈论。两人同心，力量可以折断金属。知心的交谈，气味犹如兰草一般幽香。”
“初六：祭祀时恭敬地用白茅垫着祭品，没有什么灾祸。”孔子说：“哪怕放在地上也是可以的，用茅草垫上它，哪里会有过错呢？谨慎得很呀。茅草作为一种东西是很菲薄的，却可用于重大之事，行事保持这种慎重的态度，那就不会有什么闪失了！”“勤劳而谦让的君子将会有好结果，凡事吉利。”孔子说：“有了劳苦而不炫耀，有了功绩而不居德，厚道到了极点。这是说有了功劳还能居人之下。德讲究硕大，礼讲究恭敬。所谓谦，是以示意恭敬来保持自己地位的体态。”“龙飞到一定的高度就应适可而止，如果继续往上飞，就会招致灾祸。”孔子说：“太尊贵了，再没有位置可以安身。太高贵了，下面就难有亲上的人。有才德的人都处于下位，而高高在上者得不到好的辅助，动辄就会招来祸殃。”“杜门不出，没有灾祸。”孔子说：“动乱之所以产生，总是以言语作为阶梯的。君王行为不缜密就会危及大臣，大臣行为不缜密就会危及自身，机密之事不缜密就会危害成功。所以，君子应当缜密而不开口呀。”孔子说：“作《易》的人大概懂得盗贼的心思吧！《易》说：‘带着许多财物，又是背负，又是车拉，自然招致盗寇抢劫。’背东西，这是奴仆做的事呀；乘坐的车，这是有钱人的器物呀。作为奴仆去乘坐有钱人的器物，盗贼才想到要抢劫他；在上位的懈怠、在下位的暴戾，盗贼才想到要攻伐他。懒于收藏招引盗贼，打扮妖艳招引邪淫。《易》说：‘带着许多财物，又是背负，又是车拉，自然招致盗寇抢劫。’这是讲盗贼之所以被招来的原因。”
【解析】
这是阐述象的定义，包含了天下事物精微深奥的内容，用卦象来形容。所谓“是故易者象也，象也者像此者也”，“象”属于易学的主体。这是解释“爻”的定义及其作用。“爻者效天下之动也”，圣人观察动态情状与社会所行的典章制度相会通，作出吉凶判断，由此写成爻辞。
【原文】
天一地二[61]，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五[62]，地数五[63]，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化，而行鬼神也。大衍[64]之数五十，其用四十有九。分而为二以象[65]两，挂一以象三，揲[66]之以四以象四时，归奇于扐[67]以象闰；五岁再闰，故再扐[68]而后挂。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡[69]三百有六十，当期之日。二篇之策，万有[70]一千五百二十，当万物之数也。是故四营[71]而成《易》，十有八变而成卦，八卦[72]而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕[73]矣。显道神德行，是故可与酬酢[74]，可与佑神矣。子曰：“知[75]变化之道者，其知神之所为乎！”
【注释】
[61]天一地二：天即阳，地即阴，阳数奇，阴数偶。
[62]天数五：一、三、五、七、九。
[63]地数五：二、四、六、八、十。
[64]大衍：大的推演，指推演天地变化。
[65]象：象征。
[66]揲（shé）：抽取。
[67]归奇以仂（lè）：将余数归于手指之间。
[68]扐：指古代数蓍草占卜时，将零数夹在手指中间。
[69]凡：共。
[70]有：通“又”。
[71]营：经营。
[72]八卦：画成八卦。
[73]毕：全，囊括。
[74]酬酢（zuò）：应酬。
[75]知：知晓，懂得。
【译文】
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天的数字有五个，地的数字有五个，五个数字相合而各有和数。天数之和是二十五，地数之和是三十，所有天地之数之和是五十五。这些数字也就是用以成就变化、追踪鬼神的依据。推演天地变化的蓍草是五十根，使用其中的四十九根。将四十九根蓍草分为两束，用以象征天地。拿出一根挂于两束之间，用以象征作为第三个的人。以四根为一组分数一束蓍草，以象征四时。将余下的蓍草归于手指之间，以象征闰月。五年再闰月，所以再将另一束蓍草的余数归于手指之间，之后将两次余草合在一起挂于两束之间。《乾卦》的蓍草数是二百一十六，《坤卦》的蓍草数是一百四十四。一共是三百六十，与一个年度的天数基本相当。《周易》上下两篇的蓍草数为一万一千五百二十，与万物的数目相当。所以，四次经营而完成《易》，经过一十八变而完成卦。画成八卦便达到小成。由此引申，碰到同类便扩展，天下可以做的事就全都囊括其中了。彰显道理完善德行，所以，可以应酬世事，可以协助神力。孔子说：“知晓变化法则的，大概也就知道神的作为了吧！”
【解析】
这一节古本在第十一章之首，宋儒以为错简，移置于此。经过研究，原是古人特意分置，别有要义。天一地二、天三地四，以至于天九地十者，此乃易数之纲。此处所述与“河图数”生成数的分析完全不同，这是很明显的。
【原文】
《易》有圣人之道四焉：以言者尚[76]其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰[77]能与于此。参伍以变，错综其数。通[78]其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神[79]，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研幾[80]也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之务[81]；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道[82]四焉”，此之谓也。
【注释】
[76]尚：注重。
[77]孰：谁。
[78]通：通达。
[79]神：神妙。
[80]幾（jī）：细微。
[81]务：事务。
[82]道：行为标准。
【译文】
《易》包含着圣人的行为标准，有四种：用以说教时，注重它的说辞；用以行动时，注重它的变化；用以制器时，注重它的象；用以算命时，注重它的占筮方法。所以，君子将有所作为、将有所行动的时候，求问它的卦爻辞，它接受询问如同应声之响。不分远近幽深，便知未来结果。不是天下最为精灵的东西，谁能做到这些呢！掺杂匹配推演变化，交错综合蓍草之数。通达了它的变化，便勾勒出天地的纹理。穷尽了它的变数，便确定了天下的现象。不是天下最为复杂的变化，谁能做到这些呢！《易》未作思考，未有作为，静静地在那里而没有行动，有所感悟便通达天下的因由。不是天下最为神妙的东西，谁能做到这些呢！《易》，是圣人用以探究深奥、研究微妙的凭借呀。正因为它幽深，所以能开通天下的心思；正因为它微妙，所以能成就天下的事务；正因为它神奇，所以不显急速却很迅速，未曾行走却已到达。孔子说的“《易》包含着圣人的行为标准有四种”，说的就是这呀。
【解析】
从“圣人之道”来看，易学的应用主要有四个方面：一是“以言者尚其辞”，属于文史易；二是“以动者尚其变”，属于哲学易；三是“以制器者尚其象”，属于科学易；四是“以卜筮者尚其占”，属于预测易。易为君子谋，勿为小人谋。所以，君子有所欲为而有所欲行者，皆为有利于人君之事。
【原文】
子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》，开物成务，冒[83]天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志[84]，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍[85]之德[86]圆而神，卦之德方以知[87]，六爻之义易与贡，圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫。是以明于天之道[88]，而察于民之故，是兴神物以前民有。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖[89]户谓之坤，辟[90]户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器。制而用之谓之法，利有出入、民咸用之谓之神。是故《易》有太极[91]，是生两仪[92]，两仪生四象[93]，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大[94]业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用[95]，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜[96]索隐，钩深致远，以定天下之吉凶。成天下之舋舋[97]者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则[98]之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也，定之以吉凶，所以断[99]也。
【注释】
[83]冒：覆盖，引申为囊括。
[84]志：心思。
[85]蓍：蓍草，大衍筮法所用筮具。
[86]德：功能作用。
[87]知：智慧奥秘。
[88]道：法则。
[89]阖（hé）：合。
[90]辟：开。
[91]太极：至极，直指混一不分的蓍草，引申为混沌不分的原始宇宙。
[92]两仪：两种样式，直指阴阳两种爻象，引申为天地。
[93]四象：四种现象，直指两爻相叠组成的老阴、老阳、少阴、少阳，引申为春、夏、秋、冬四时。
[94]大：伟大。
[95]致用：供人使用。
[96]赜（zé）：深奥。
[97]舋舋（ wěi wěi）：形容侃侃而谈的情状，这里指勤勉的事业。
[98]则：依照。
[99]断：决断。
【译文】
孔子说：“《易》是做什么用的呢？《易》，推演事物，成就事务，囊括天下的法则，如此而已。”所以，圣人用来开通天下的心思，用来确定天下的事业，用来判断天下的疑惑。所以，蓍草的禀性圆通而神奇，卦象的禀性方正而智慧，六爻的意义在于变化和告知。圣人用它来净化心境，后退隐藏于秘密之处，与民共担吉凶。神可至于预知未来，智可至于追忆往事，谁能做到这些呢？是古代那些聪明睿智、神武而不施暴的人。由于明晓天的法则，洞察人间事由，于是起用神草以引导众人行事。圣人以此斋戒，从而洞彻它的禀性。所以，关闭门户叫做坤，打开门户叫做乾；一关一开叫做变，往来不断叫做通；显现的东西叫做象，有形的东西叫做器；依照它制器而用叫做法，利用它、出入它、众人都这样使用它叫做神。所以，《易》有极致的起点，就这样生下了两种样式，两种样式生下了四种现象，四种现象生下了八种卦象，八种卦象可以判定吉凶，判定了吉凶便可成就大的事业。所以，效法的典范，没有比天地更伟大的了；变化的通达，没有比四时更伟大的了；悬在天上、闪着光明，没有比日月更伟大的了。地位之崇高，没有比富贵更伟大的了。备好物品供人使用，制成器具便利天下，没有比圣人更伟大的了。探求深奥，索求隐秘，钩求深道，推究远事，以判定天下的吉凶，成就天下奋斗的事业的，没有比蓍龟更伟大的了。所以，天生下神物，圣人依照它办事；天地变化，圣人仿效它办事；天显示气象，显现吉凶，圣人遵从它办事。黄河现出图，洛水现出书，圣人依照它办事。《易》有四种象，是用来展示于人的。所附的辞，是用来告知于人的。确定为吉凶，是用来决断的。
【解析】
此处阐释易学之用是“开物成务，冒天下之道”，也就是为了揭开事物的发展变化规律，能统摄天下任何事物的道理。这是称赞圣人的非凡能力。
【原文】
《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“‘佑’者助也，天之所助者顺也，人之所助者信也。履[100]信思乎顺，又以尚贤也，是以‘自天佑之，吉无不利’也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见[101]乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤，其《易》之缊[102]邪！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或幾乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措[103]之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟[104]诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通[105]，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓[106]天下之动者存乎辞。化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成[107]之，不言而信，存乎德行。
【注释】
[100]履：遵从。
[101]见：展现。
[102]缊：精蕴。
[103]措：实施。
[104]拟：模拟。
[105]会通：枢纽。
[106]鼓：鼓舞。
[107]成：成就。
【译文】
《易》说：“来自上天的护佑，吉祥而无不利。”孔子说：“佑，就是帮助呀。上天所帮助的是顺随的人，人所帮助的是诚信的人。遵从诚信、向往顺随，再加上崇尚贤德，所以说‘来自上天的护佑，吉祥而无不利’呀。”孔子说：“文字不能完全表达出人的言语，言语不能完全表达出人的思想。”那么，圣人的思想是不可能展现出来的了？孔子说：“圣人创立象用来表达思想，设立卦用来揭示真伪，附上辞用来倾诉言语，推演它、疏通它，使它趋于便利，催动它、驱使它，使它尽情发挥神奇的功效。”乾坤两卦，大概是《易》的精妙所在吧！乾坤排列组合，则《易》便确立于其中了。乾坤散架，则没有可能显现《易》了。《易》不可显现，那么乾坤也就接近止息了。所以说，形而上者称为道，形而下者称为器，演化而有裁断称为变，推动而能运行称为通，拿它实施于天下民众之中称为事业。所以，这个象是圣人对天下的奥妙有所发现，从而模拟它的形态容貌，象征物所适宜，所以称为象。圣人对天下的运动有所发现，从而潜心研究它的枢纽，以遵行它的常规，附上文字说明用以断定它的吉凶，所以称为爻。极尽天下奥妙在于卦，鼓舞天下行动在于辞。演化中的裁断在于变，推动而能运行在于通，神妙而能明晓在于人，默默而能成就，不言而能灵验，在于德行。
【解析】
这样的解释大有上九爻辞之义，是用人事来解释爻辞，固无不可。但易中少用虚词，大多有卦象依据，这里也不例外，仍当从卦象中求解，因为有“是故易者象也”为证。
下篇
【原文】
八卦成列[108]，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推[109]，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动[110]者也。刚柔者，立[111]本者也。变通者，趣[112]时者也。吉凶者，贞[113]胜者也。天地之道[114]，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动[115]，贞夫一者也。夫乾确然[116]，示人易矣。夫坤隤然[117]，示人简矣。爻也者，效[118]此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内[119]，吉凶见乎外[120]。功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位[121]？曰仁。何以聚仁？曰财。理财、正辞、禁民为非，曰义。
【注释】
[108]成列：生成排列。
[109]推：推移。
[110]动：行动。
[111]立：确立。
[112]趣：通“趋”，适合时宜。
[113]贞：通“正”。
[114]道：规律。
[115]动：变动。
[116]确然：刚健的样子。
[117]隤然：柔顺的样子。
[118]效：效法。
[119]内：卦内，即卦爻之象。
[120]外：卦外，即人的行动。
[121]位：地位。
【译文】
八卦生成而排列起来，万物的象征就在其中了。由八卦重为“六十四卦”，六爻的位置就在其中了。刚柔二爻相互推移，卦爻的变化就在其中了。卦爻之下写上词句而指明吉凶，人的行动也就在其中了。吉凶悔吝，都产生于人们的行动。阳刚阴柔是确立一卦的根本。变化会通是要趋向适宜的时机。人事之吉凶在于以正道取得胜利。天地之规律在于以正道显示于人，日月之道在于以正道焕发光明。天下的变动都统一于正道。天道刚健，将平易显示给人。地道柔顺，将简约显示给人。卦爻是效法此种道理的，卦象是模仿此种情态的。爻和象发动于卦内，吉和凶表现于卦外。功绩事业体现在变通上，圣人的情感体现在卦爻辞中。天地最根本的性质是化生万物，圣人最宝贵的东西是崇高的地位。用什么来守护地位？用人才。用什么来招致人群？用财富。治理财富，端正言辞，禁止民众为非作歹，就叫做合宜。
【解析】
所谓“八卦成列”，是指“十有八变而成卦，八卦而小成”，即是用大衍数筮成一个六爻卦体，然后排成“小成图”中的八卦而言，故曰“成”。曰“列”，是先有六爻整体卦象，然后再分为八卦以利作出判断之用。“八卦以象告”，故曰“象在其中矣”。因此，事物的信息尽在其中，“因而重之，爻在其中矣”。
【原文】
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类[122]万物之情。作结绳而为网罟[123]，以佃以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，斲[124]木为耜[125]，揉木为耒，耒耜之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致[126]天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦[127]，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以“自天佑之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。刳[128]木为舟，剡[129]木为楫，舟楫之利，以济不通，致远利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利[130]天下，盖取诸《随》。重门击柝[131]，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵[132]，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木[133]为弧[134]，剡木为矢。弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待[135]风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封[136]不树[137]，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书[138]契[139]，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
【注释】
[122]类：比类，归类。
[123]罔罟（gǔ）：“罔”通“网”，罗网。
[124]斲（zhuó）：砍削。
[125]耜：古代的木锄，形状似锹。
[126]致：招致。
[127]倦：懈怠。
[128]刳（kū）：钻凿。
[129]剡（yǎn）：斩削。
[130]利：便利。
[131]柝（tuò）：古代巡夜用的木梆子。
[132]杵（chǔ）：舂米的木椎。
[133]弦木：弯木而上弦。
[134]弧：木弓。
[135]待：躲避。
[136]封：聚土为坟。
[137]树：植树。
[138]书：文字。
[139]契：刻文字于竹简之上。
【译文】
古时候，伏羲治理天下。他抬头观察天文气象，俯身观察地理形状，观察飞禽走兽的纹理，以及适宜在地上生长的草木，近的取法人的身体，远的取象各种物形，于是开始创作八卦，用来会通天地之性质，分类万物之情状。他发明了编结绳子的方法而织成罗网，用来打猎捕鱼，这大概是取象于《离卦》。伏羲去世之后，神农继之而兴。他砍削树木制成锄，揉弯木干制成犁。这种耕耘工具的好处，是可以教导天下百姓耕作生产。这大概是取象于《益卦》。他又在日中建立集市，招致天下的百姓，聚集天下的货物，进行交易，各得所需，然后退去。这大概是取象于《噬嗑卦》。神农去世之后，黄帝、尧、舜又先后继之而起。他们变通前人的器物、制度，使百姓不懈努力；神妙地加以创造，使百姓方便有利。事物的变易，总是达到穷极就要变，变了就会通畅，通畅了就能长久。所以，“有上天保佑，吉祥，没有什么不利”。黄帝、尧、舜创制衣裳的规制，示天下以礼，而天下大治，大概是取象于《乾卦》与《坤卦》。他们挖空树木制成舟船，削尖木材制成桨楫。舟船桨楫的好处，是可以渡过江河，直达远方，从而便利天下。这大概是取象于《涣卦》。他们用牛马驾车，拖运重物，直达远方，从而便利天下，大概是取象于《随卦》。他们设置多重门户，夜间敲梆警戒，以防备暴徒。这大概是取象于《豫卦》。他们斩断木头做成杵，挖开地面搞成臼。杵臼的好处，是可以让万民获益。这大概是取象于《小过卦》。他们加弦于弯木制成弓，削尖树枝做成箭。弓箭的好处，是可以威慑天下。这大概是取象于《睽卦》。远古的人居住在洞穴和野外，后代的圣人建造房屋，改变了人们的居住方式，上有栋梁、下有檐宇，用来躲避风雨。这大概是取象于《大壮卦》。远古人丧葬，只用柴草厚厚地包裹遗体，掩埋在荒郊野外，不修坟墓也不植树，服丧日期也没有定数。后代圣人发明棺椁，改变了人们的丧葬习俗。这大概是取象于《大过卦》。远古的人用绳结记数处理事务，后代圣人创造文字，刻在竹简之上，改变了人们的记事方法，百官用来处理政务，万民用来察考事情。这大概是取象于《夬卦》。
【解析】
伏羲时代，根据客观世界的观察总结，创作出八卦这门学说，用它来“通神明之德，类万物之情”。换句话说，八卦这门学问对于人事能“神而明之”，对于万物能够汇总其性情。因此，这是一个统计万物、认识万物、描述万物、反映万物的形象思维和逻辑思维的学说系统。借助八卦，人们可以至简至易、洁静精微地阐述宇宙事物的规律。
【原文】
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材[140]也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著[141]也。
【注释】
[140]材：通“裁”，裁度判断。
[141]著：显现。
【译文】
所以，《周易》一书的本质特征就是卦象。卦象，就是模仿外物的形象。卦辞，就是裁断一卦的吉凶。六爻之象及其爻辞，就是仿效天下万物之变动的。所以，人的行动就会产生吉凶、悔恨、羞辱等不同的结果。
【解析】
这一节承接上文取象之统论。“象”，以形象思维为主，表象在“卦”，卦有小大、爻有动静，机在“阖辟往来”，吉凶悔吝自然不难确定。
【原文】
阳卦多阴，阴卦多阳，其故[142]何也？阳卦奇，阴卦偶，其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
【注释】
[142]故：缘故。
【译文】
阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多，是什么缘故呢？因为阳卦以奇为主，阴卦以偶为主。这两者各自说明什么德性、品行呢？阳卦一个君王两个百姓，是君子之道；阴卦两个君王一个百姓，是小人之道。
【解析】
阳卦多阴，则是一阴爻二阴爻。阴卦多阳，则是二阳爻一阴爻。阳代表君子，阴代表小人。故阳一君而二民，阴二君而一民。因此，阳卦代表君子之道，阴卦代表小人之道。
【原文】
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途[143]，一致而百虑，天下何思何虑？”日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者伸也，屈伸相感而利生焉。尺蠖[144]之屈，以求伸也。龙蛇之蛰[145]，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱[146]。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？”《易》曰：“公用射隼[147]于高墉[148]之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。”子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘屦[149]校灭趾，无咎’，此之谓也。”善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗[150]为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：“何校灭耳，凶。”
子曰：“危[151]者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”子曰：“德薄[152]而位尊，知小而谋大，力小而重任，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”子曰：“知几其神乎！君子上交而不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟[153]终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”子曰：“颜氏之子，其殆庶几[154]乎！有不善，未尝不知。知之，未尝复行也。《易》曰：“不远复，无祗悔，元吉。”天地絪緼[155]，万物化醇。男女媾精，万物化生。《易》曰：“三人行，则损一人。一人行，则得其友。”言致一也。子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全[156]也。危而动，则民不与也；惧而语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫或益之，或击之。立心勿恒，凶。’”
【注释】
[143]途：途径。
[144]尺蠖（huò）：一屈一伸而行走的虫。
[145]蛰（zhé）：虫类冬眠。
[146]辱：受到侮辱。
[147]隼（sǔn）：恶鸟，鹰类。
[148]墉（yōng）：城墙。
[149]屦（jù）：古代用麻葛制成的一种鞋。
[150]弗：不。
[151]危：倾危。
[152]薄：浅薄。
[153]俟：等待。
[154]庶几：大概。
[155]絪緼（yī nwēn）：缠绵交密。
[156]全：保全。
【译文】
《周易》说：“朋友往来不绝，都顺从你的意旨。”孔子解释说：“天下的事情何必思索、何必忧虑？天下的事情，途径虽殊异，其归宿则相同；意见虽千百，其结果则同一，又何必过多思虑呢？”正如日往则月来，月往则日来，日月交互推移必然生出光明；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑交互推移必然形成年岁。往，就是屈；来，就是伸。一屈一伸相互召感，就必然产生利益。尺蠖毛虫弯曲其腰，是为了向前伸展；龙蛇冬天蛰伏，是为了保存生命。人类精细地研求义理，进入神妙的境地，是为了能够运用；便利器用，身有所安，是为了提高道德境界。除此之外，都不必加以追求。穷尽事物神妙变化的道理，就是最高的德行。《周易》说：“被石头绊倒，被蒺藜刺伤。回到家中，妻子又不见了，这是凶险之兆。”孔子解释说：“不应当被困的地方而被困，其名誉必然受到侮辱；不适宜依靠的东西而去依靠，其生命必然遭遇危险。既受侮辱，又遇危险，死亡的日期即将来临，怎么可能见到他的妻子呢？”《周易》说：“在高高的城墙上，王公射中一只鹰，并且抓到了，这没有什么不吉利的。”孔子解释说：“隼，是一种禽鸟；弓矢，是一种器械；发矢射隼的，是人。君子身上预藏器具，等待时机，付诸行动，哪会有什么不利呢？一旦行动，毫无阻碍，所以外出一定有收获。这是讲先准备好现成的器械然后再行动的道理。”孔子说：“小人不知羞耻，不明仁德，不惧怕正理，不奉行道义，不见到好处就不愿勤奋，不受到威胁就不知警惕。受到小的惩罚而获得大的警戒，这是小人的幸运。《周易》说：‘带上脚枷，砍掉脚趾，不受责备。’讲的就是这个道理。”不积累善行不足以成名，不积累恶行不足以灭身。小人把小善看成没有益处的事而不去做，把小恶看成无伤大体的事而不改正，所以恶行积累得无法掩盖，罪过扩大到不可挽救。所以，《周易》说：“肩上带枷，割去耳朵，凶险。”
孔子说：“凡是倾危的，在于安于其地位；凡是灭亡的，在于保持其生存；凡是祸乱的，先前自以为治理得很好。因此，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，所以能够身安、国治而家庭可保。《周易》说：‘将要灭亡，将要灭亡，就像拴在桑树丛上一样。’”孔子说：“才德浅薄而地位尊高，智慧狭小而图谋宏大，力量微弱而肩负重任，很少有不招来灾祸的。《周易》说：‘鼎足太轻，不堪重负，以致折断，倾覆王公的珍馐美味，弄得形容狼藉。这是凶险之兆。’这里指的就是不胜其任的情形。”孔子说：“能够知晓变化的苗头，算是达到神妙境界了吧？君子与在上的人交往不谄媚，与在下的人交往不轻慢，可以说是知晓变化的苗头吧。几，就是事物变动的微小征兆，吉凶预先出现的端倪。君子发现变化的苗头就立即行动，决不等待一天。《周易》说：‘夹在石缝中不能动弹，不到一天就被人救出，卜问得吉兆。’既然像岩石一样坚定不移，何必要用一天？这是断然可知的。君子既知微又知彰，既知柔又知刚，必然能得到万民的仰望。”孔子说：“颜回这位弟子，他的道德大概接近完美了吧！一有过失，没有不自知的；一知过失，没有再重犯的。这就是《周易》所说：‘出外不远就返回，不会导致悔恨，最吉利。’”“天地之气交融渗透，万物化育而醇厚；男女阴阳交合精气，万物化育而创生。《周易》说：‘三人同行，难免意见分歧，必有一人被孤立。一人独行，孤单无助，则主动邀人做伴。’就是讲归于一的道理。”孔子说：“君子先安定自己的处境，然后才试图行动；先平心静气，然后才有所谈论；先确定交情，然后才求助于人。君子做到这三条，就可以得到保全。相反，如果冒险行动，别人就不会赞助；如果内心惶恐而发表议论，别人就不会响应；如果没有友谊就向人求助，人家也不会帮助。不仅无人助益，还会受到他人的伤害。所以，《周易》说：‘没有人帮助他，还有人攻击他。在这种情况下，立志不坚定，就要坏事。’”
【解析】
此释咸九四爻之义。咸，兑上艮下，兑降艮升，阴阳正配而向心，贞吉悔亡之象。
【原文】
子曰：“乾坤，其《易》之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽[157]其类，其衰世之意邪？”夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽。开而当名[158]，辨物，正言，断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆[159]而隐。因贰以济[160]民行，以明失得之报。
【注释】
[157]稽：考查。
[158]当名：适当的名称。
[159]肆：直白，放肆，引申为广泛、明显。
[160]贰：疑惑。济：相助。
【译文】
孔子说：“《乾》《坤》两卦，就是《周易》的门户吧？《乾卦》为阳，《坤卦》为阴。阴阳的德性相结合，而刚柔二爻的组合又有其体制，从而形成八卦或‘六十四卦’，用来体现天地生物之事，用来与日月神明之德相通。‘六十四卦’所称道的名物，尽管繁杂却不越出乾坤刚柔的变化；考察卦爻辞所表述的事类，或许能反映出衰世的意味吧？”《周易》的功用是彰明过去的事迹而察考未来的变化，显示细微的苗头而阐明幽隐的道理。所以，《周易》开释卦爻之义，总是名当其实、物辨其类、言中其理，并断之以吉凶之辞。这样一来，天下之理就具备了。它所称道的事物之名虽然细小，所取类比喻的事情却很广大。它的辞句虽然饰以文采，其意义却十分深远。其言语虽然曲折婉转，然而却切中事理。所论之事虽然广泛而明显，其道理却深刻而幽隐。它巧妙利用人们的疑惑，来指导百姓的行动，说明得失的缘故。
【解析】
乾坤乃易之门户。以“天地盘”为体，以阖辟之机为用。借助那些体现天地奥秘的描述，学者们自然能神而明之，颇有所得。因此，易中的乾坤二字为重点。
【原文】
《易》之兴[161]也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕[162]也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。《履》，和而至；《谦》，尊而光；《复》，小而辨于物；《恒》，杂而不厌；《损》，先难而后易；《益》，长裕而不设；《困》，穷而通；《井》，居其所而迁；《巽》，称而隐。《履》，以和行；《谦》，以制礼；《复》，以自知；《恒》，以一德；《损》，以远害；《益》，以兴利；《困》，以寡怨；《井》，以辨义；《巽》，以行权。
【注释】
[161]兴：兴起。
[162]裕：宽大，扩充。
【译文】
《周易》的兴起，大概是在中古时代吧？创作《周易》的人，大概是心怀忧患吧？因此，《履卦》是修养道德的基础，《谦卦》是修养道德的要柄，《复卦》是修养道德的根本，《恒卦》是巩固道德的前提，《损卦》是修补道德的方法，《益卦》是扩充道德的途径，《困卦》是辨别道德的要领，《井卦》是保持道德的处所，《巽卦》是调节道德的规范。《履卦》使人和顺而达到崇高，《谦卦》使人受到尊敬而更加光明，《复卦》使人在微小之处就能辨别事物的善恶，《恒卦》教人在邪正相杂中修德不倦，《损卦》教人先难而后易，《益卦》教人不断增进道德而不造作，《困卦》教人身处困境而道德通达，《井卦》教人安居其位而施德于人，《巽卦》教人处世得宜而不显露形迹。《履卦》用来调和人的行为，《谦卦》用来调整礼节，《复卦》用来自知过失，《恒卦》用来专守一德，《损卦》用来远离祸害，《益卦》用来增加福利，《困卦》用来减少幽怨，《井卦》用来明辨道义，《巽卦》用来随时应变。
【解析】
此九卦是用儒家思想，根据易经次序，依次阐述于此，可作为崇德广业、处世应物的指导思想。
【原文】
《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要[163]，唯变所适。其出入以度[164]外内，使之惧，又明于忧患与故。无有师保[165]，如临父母。初率[166]其辞，而揆[167]其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
【注释】
[163]典要：典常之道。
[164]度：度量。
[165]师保：古代负责教导贵族子弟的师傅或监护人。
[166]率：顺着。
[167]揆：推测揣度。
【译文】
《周易》这部书，是任何人都不能离开的。但是，它所体现的道理却常常变迁。爻象变动不止，循环流转于六位之间，上下往来没有固定的常规，阳刚阴柔相互变易，不可确立一个常定不变的纲要，只能顺应变化的趋向。爻象出入于外卦和内卦，以此度量卦的吉凶，使人知道有所警惕，又能明白忧患与事故。虽然没有师傅的教导和监护，也好像面临父母的教诲一样。首先要寻求卦爻辞的意义，然后揆度它所指示的方向，就可以把握事物变化的常规。假如没有真正懂得《周易》的人，《周易》之道又怎能凭空推行呢。
【解析】
《易经》这部书讲的道理是灵活的，是变化的，是周流六爻，或上或下，没有固定，或刚或柔，总在变化，不可作为生搬硬套的典型，必须与变化了的客观相适应。
【原文】
《易》之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂[168]，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒[169]成之终。若夫杂物撰[170]德，辨是与非，则非其中爻不备。噫[171]！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者。其要无咎，其用柔中[172]也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜[173]邪？
【注释】
[168]杂：错杂。
[169]卒：指上爻的系辞。
[170]撰：述。
[171]噫：啊。
[172]柔中：柔顺守中。
[173]胜：胜任。
【译文】
《周易》这部书，是以考察事物的开始，探求事物的终结，作为自己的研究对象。一卦六爻相互错杂，只是体现特定时态中的不同物象。初爻的象征难以知晓，上爻的象征容易把握，这是因为前者为本始、后者为末尾的缘故。初爻的爻辞比拟事物的开端，上爻的爻辞确定事物的结局。至于错杂各种物象，具列事物的性质，分辨它们的是非，如果没有中间四爻就不能完备。啊！这样要求得存亡吉凶，平居在家也可知道了。聪明睿智的人只要一看卦辞，对全卦的意思就领悟一大半了。第二爻和第四爻功能相同而位置有异，它们所表现出来的吉凶利害也不相同：第二爻的爻辞多有美誉，第四爻的爻辞多含警惕，因为它靠近君位。第二爻大多数无咎，是由于它柔顺而守中。第三爻和第五爻功能相同而位置有异：第三爻的爻辞多言凶险，第五爻的爻辞多论功勋，是因为它们的贵贱等级不同。如果阴柔居此，便有危险；如果阳刚居此，就能胜任吧？
【解析】
易经这部书，自始至终都在叙说六爻相杂的变化情况，反映不同时态中的不同物象。事物有本有末，时间有始有终。因此，六爻反映时间与事物同样有“初”有“上”、有本有末。
【原文】
《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它[174]也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等[175]，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
【注释】
[174]它：别的。
[175]等：类。
【译文】
《周易》这部书，内容广博，无所不包：含有天的道理，含有地的道理，含有人的道理。兼有天、地、人三才而各以两画代表，所以一卦有六爻。六爻不是别的，就是指天、地、人三才的道理。天、地、人之道在于变动，所以称为爻。六爻各有贵贱差等，所以称为物。物象交互错杂，所以叫做文。文理错综，有恰当有不恰当，所以吉凶就产生了。
【解析】
用“三极之道”可以组成四个八卦，即上卦下卦，上互卦下互卦。以上卦和上互卦为阳，以下卦和下互卦为阴。皆以三爻为一个卦象单位。爻主变化，六爻阴阳纷杂，反映事物的情形，便有了吉凶悔吝的不同结果。
【原文】
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废[176]。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
【注释】
[176]不废：不能背离。
【译文】
《周易》的兴起，大概是在殷朝末年，周国（族）德业隆盛的时候吧？大概是在周文王受到殷纣王迫害的时候吧？所以，卦爻辞多有忧危之义。警惕自危可以使人平安，掉以轻心则可能导致倾覆败亡。这个道理十分宏大，任何事物都不能例外。始终保持警惧，其要旨在善于补过，这就是《周易》所要阐释的道理。
【解析】
《周易》一书成于文王与纣王之时，从易辞中可以想见其情形。其道甚大，包罗万象。但是，主要就在于“无咎”二字上。要实现“无咎”，是一件很不容易的事。“无咎”即是“无过恶”，不犯错误。
【原文】
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险[177]。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之舋舋[178]者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知[179]来。天地设位，圣人成[180]能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言[181]。刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情[182]迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情[183]伪[184]相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得[185]则凶。或害之，悔且吝。将叛者，其辞[186]惭。中心[187]疑者，其辞枝。吉人之辞寡，躁[188]人之辞多。诬善之人，其辞游[189]。失其守者，其辞屈。
【注释】
[177]险：大难。
[178]亹亹（ménmén）：勤勉不息。
[179]知：预知。
[180]成：成就。
[181]言：言说。
[182]情：情态。
[183]情：诚实。
[184]伪：虚伪。
[185]不相得：配合不当。
[186]辞：言语。
[187]中心：内心。
[188]躁：浮躁。
[189]游：游移不定。
【译文】
乾，是天下最刚健的象征，它的德行是永久平易，却告人以险难之事。坤，是天下最柔顺的象征，它的德行是永久简约，却告人以阻塞之事。因此，能悦人之心，能解人之虑，断定天下之吉凶，促使天下之人勤勉不息。所以，遵循《周易》的变化之道有所作为，吉祥的事物就会出现；观察卦爻的象征，就能知晓制器的方法；占问事情的吉凶，就能预知未来的结果。天地各居上下之位，圣人成就其化育万物的功能。圣人谋划，利用卜筮，百姓赞助其行动。八卦用卦画形象告示其象征，卦爻辞用事物的情态言说其道理。刚柔二爻杂居于一卦之中，或吉或凶也就显现出来了。爻象的变动用利害来说明，吉凶的判断随情态而变迁。刚柔爻象或相爱或相恶，彼此排斥，就有了吉凶的区分；或远应或临近，相互资取，就产生悔恨和羞辱；或诚实或虚伪，相互交感，就产生利益和祸害。凡是《周易》所说的情况，如果相互交接的两爻配合不当，就必定凶险。或者受到其他爻的伤害，也难免悔恨和羞辱。将要背叛的人，他的言语一定惭愧不安。内心疑惑的人，他的言语一定分歧散乱。善良的人言语少，浮躁的人言语多。诬蔑好人的人，他的言语必然游移不定。玩忽职守的人，他的言语必然吞吐不展。
【解析】
此处总论落实应用的精华内容。这是《周易》“八卦定吉凶”的原理，与“古易”抓爻辞判断有所不同。此为察言观色，属“意象”之类。离心叛道者其辞“惭”，当属“离”象。离为分离，为“心”，其色红，“惭”字似此。语言疑惑，前后矛盾，呈现“巽”之象。言多必失，言寡则吉，因为不容易得罪人。艮为止，止于口则寡言。急躁话多之人，呈现“震”之象。震为雷，急躁之象。从小人的言语中，我们能发现其阴暗的内心世界，进而可以据此做好防范工作。
