《勇》文化国学经典解读
勇
『勇，气也。』（《说文解字》）『勇』是在某种信念驱动下，所体现出的一种无所畏惧的行为及精神。指果断、勇敢；孔子把『勇』作为施『仁』的条件之一。『勇』必须符合『仁、义、礼、智』，才能成其为勇。勇发乎仁，适乎礼，止乎义。孔子曾多次将勇和智提出来与仁相提并论，『仁者不忧，知者不惑，勇者不惧』（《论语·宪问》），『知、仁、勇三者，天下之达德也』（《中庸》），『好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身』（《中庸》），由此可见，对勇的推崇之意。孔子推崇勇，正是因为勇是在仁爱信念的驱使下，所体现出的一种无所畏惧的行为及精神。勇本身所应具有的是仁爱这一道德思想，并符合仁爱的外在表现『礼』，再由人类社会活动和人际关系中应当遵循之最高原则的『义』来加以节制，这才是儒家所推崇的『勇』。
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【解读】
《中庸》告知人们调节君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友间关系的“五达道”，而调节这些人际关系靠什么？靠人们内心的品德和智慧，因而就有了三达德。三达德，就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节上下（即君臣）、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇靠什么来培植呢？靠诚实、善良的品德意识来培植加固。
【原文】
知①、仁、勇三者，天下之达德②也。
——出自《中庸》
【注释】
①知：同“智”。
②达德：通行不变的品德。
【译文】
智、仁、勇是三种天下通行的品德。
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【解读】
儒家强调儒者之勇的三大标准：发乎仁，适乎礼，止乎义。
发乎仁。勇与仁的关系是，“仁者必有勇，勇者不必有仁”（《论语·宪问》），勇要以仁为基础，否则就会乱来了。例如，地痞流氓黑社会恐怖组织中，也有很多所谓“勇”者，他们以残害生灵为目的，是不仁不义反道德的。“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”（《论语·泰伯》）
适乎礼。“子路问成人。子曰：若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”仅有卞庄子刺虎之勇还不够，还需用礼乐加以修饰，要接受礼的节制（礼是文物典章制度与社会道德规范的总称），用现代话语来说就是，勇，必须不违反法律和道德。不然，“勇而无礼则乱”（《论语·泰伯》）。
止乎义。子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱；小人有勇而无义为盗。”（《论语·阳货》）勇如果没有义的约束，对官吏对百姓都有害无益。
【原文】
勇，发乎仁，适乎礼，止乎义。
——出自《论语·宪问》
【译文】
勇，应具有仁爱这一道德思想，并符合礼规范，再由义加以节制。
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【解读】
子路好勇，故孔子以此教育之。
君子的勇敢是有前提的，这个前提只有一个字，就是“义”。君子只有“义”字当先的勇敢，他才是一种仁义之勇，如果没有这个“义”的话，他会以勇犯乱，以身试法。
孔子的话给我们的启示是：勇敢固然重要，但合乎正义的勇敢才是可取的。
【原文】
子路曰：“君子尚①勇乎？”子曰：“君子义②以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”
——出自《论语·阳货》
【注释】
①尚：崇尚。
②义：道义。
【译文】
子路问：“君子崇尚勇敢吗？”孔子说：“君子最崇尚的是道义，君子只知道勇敢不讲道义就会作乱，小人只知道勇敢不讲道义就会成为盗贼。”
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【解读】
荀子认为“勇”可以分为：“狗彘之勇”、“贾盗之勇”、“小人之勇”和“士君子之勇”。“争饮食，无廉耻，不知是非，不辟死伤，不畏众强，恈恈然惟利饮食之见，是狗彘之勇也。为事利，争货财，无辞让，果敢而振，猛贪而戾，恈恈然惟利之见，是贾盗之勇也。轻死而暴，是小人之勇也。”这三种勇都是从自己的利害关系出发，并因此危及他人。“士君子之勇”则不然，士君子是儒家的理想人格，具有较强的道德观，在《论语·为政》篇中有千古名句“见义不为，无勇也”，士君子的勇原本就不是为了己身、私利，而是为了正义，为了公利，这才是儒家所推崇的“勇”！
【原文】
义之所在，不倾①于权，不顾其利，举②国而与之不为改视，重死持义而不桡③，是士君子之勇也。
——出自《荀子·荣辱》
【注释】
①倾：屈服。
②举：全。
③桡：ráo，屈服。
【译文】
有道义的地方，就不屈服于权势，不顾自己的利益，把整个国家都给他，他也不改变初衷，虽然看重生命，但坚持正义不屈服，这才是士君子的勇敢。
