《鬼谷子·本经阴符七术》释义

本经阴符七术

题解

“本”是根本的意思，这里指人的内心。“本经”主要讨论精神修养，“阴符”则强调谋略的隐蔽性与变幻莫测。陶弘景题注：“阴符者，私志于内，物应于外，若合符契，故曰阴符。由本以经末，故曰本经。”尹桐阳曰：“经，常也，法也。本书有《中经》，此故云《本经》耳。《秦策》：‘得《太公阴符》之谋，伏而诵之。’《史记·苏秦列传》索隐云：‘《阴符》是太公兵法，谓阴谋之在其列。’”

《鬼谷子》前面十四篇（今存十二篇）主要讲权谋策略及言谈辩论技巧，《本经阴符七术》则主要讲养精蓄锐之道。《本经阴符七术》由七篇构成，前三篇说明如何充实意志，涵养精神；后四篇讨论如何将内在的精神运用于外，如何以内在的心神去处理外在的事物。

《中经》篇云：“《本经》纪事者，纪道数，其变要在《持枢》《中经》。”陶弘景注云：“此总言《本经》《持枢》《中经》之义。言《本经》纪事，但纪道数而已。至于权变之要乃在《持枢》《中经》也。”可见《本经阴符七术》与《中经》《持枢》在内容上是相关联的。

盛神

盛神法五龙[1]。盛神中有五气，神为之长，心为之舍，德为之大，养神之所归诸道[2]。道者，天地之始，一其纪也[3]，物之所造，天之所生，包宏无形，化气，先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵[4]。故道者，神明之源，一其化端。是以德养五气，心能得一，乃有其术[5]。术者，心气之道所由舍者，神乃为之使[6]。九窍十二舍者，气之门户，心之总摄也。生受于天，谓之真人。真人者与天为一[7]。

注释

[1]盛神法五龙：陶弘景注：“五龙，五行之龙也。龙则变化无穷，神则阴阳不测，故盛神之道法五龙也。”法，效法。五龙，即五行之龙，这里指木、火、金、水、土五行的神气。

[2]“盛神中有五气”五句：陶弘景注：“五气，五藏之气也。谓精、神、魂、魄、志也。神居四者之中，故为之长；心能含容，故为之舍；德能制御，故为之大。然则养神之所宜，归之于道也。”五气，指心、肝、脾、肺、肾五脏之气，表现为神、魂、魄、精、志。其中神气由心产生，是调节其他四气乃至人体的原动力。舍，居所。大，壮大。道，道家认为“道”是世界的本原与规律。

[3]一其纪：一是它的开端。纪，开端。

[4]谓之神灵：陶弘景注：“无名，天地之始，故曰道者天地之始也。道始所生者一，故曰一其纪也。言天道混成，阴阳陶铸，万物以之造化，天地以之生成，包容宏厚，莫见其形，至于化育之气，乃先天地而成，不可以状貌诘，不可以名字寻，妙万物而为言，是以谓之神灵也。”神灵，指产生天地与万物、包容弘厚、无形化气的“道”。

[5]“故道者”六句：陶弘景注：“神明禀道而生，故曰道者神明之源也。化端不一，则有时不化，故曰一其化端也。循理有成，谓之德五气各能循理，则成功可致，故曰德养五气也。一者，无为而自然者也。心能无为，其术自生。故曰心能得一，乃有其术也。”术，术数，道术。

[6]“术者”三句：陶弘景注：“心气合自然之道，乃能生术。术者，道之由舍，则神乃为之使。”心气之道，心气的活动规律，这里指心气按照规律活动的结果。

[7]“九窍十二舍者”六句：陶弘景注：“十二舍者，谓目见色、耳闻声、鼻嗅香、口知味、身觉触、意思事、根境互相停舍。舍有十二，故曰十二舍也。气候由之出入，故曰气之门户也。唯心之所操舍，故曰心之总摄也。凡此皆受之于天，不其素，故曰真人。真人者，体同于天。故曰与天为一也。”十二舍，人体中气的十二处止息之所，分别为心、肝、脾、肺、肾、胃、膀胱、大肠、小肠，胆、膻中、三焦。总摄，总领。真人，道家称存养本性的得道之人。

译文

要使精神旺盛充沛，就要效法五龙。旺盛的精神中包含着五脏的精气，精神是五脏精气的统帅，心是五脏精气的居所，只有道德才能使精神伟大，所以养神的方法归结为道。道，是天地的开始，一是万物的开端，万物皆由道来创造，天地皆由道来创生，道包容广大，无影无形，化为气，在天地产生之前就形成了，既看不见它的形，也不知它的名，称之为“神灵”。所以说，道是神明的根源，一是变化的开端。因此，人们只有用道德涵养五气，心里能守住一，才能掌握住道术。道术是根据道而采用的策略、方法，是心气按规律活动的结果，精神是道术的使者。人体九窍和十二个中气止息之处是气出入的门户，是心的总开关。直接从上天获得本性的人，叫作真人。真人与天地万物是合为一体的。

内修炼而知之，谓之圣人，圣人者，以类知之[1]。故人与一生，出于物化[2]。知类在窍，有所疑惑，通于心术，心无其术，必有不通[3]。其通也，五气得养，务在舍神，此谓之化[4]。化有五气者，志也、思也、神也、德也，神其一长也[5]。静和者养气，气得其和，四者不衰，四边威势，无不为存而舍之，是谓神化[6]。归于身，谓之真人[7]。真人者，同天而合道，执一而养产万类，怀天心，施德养，无为以包志虑思意，而行威势者也。士者通达之，神盛，乃能养志[8]。

注释

[1]“内修炼而知之”四句：陶弘景注：“内修练，谓假学而知者也。然圣人虽圣，犹假学而知；假学即非自然，故曰以类知之也。”以类知之，根据同类事物的品性来推理认识万事万物。这是战国时期常见的认识事物的方法，即类知法。《吕氏春秋·召类》有“类同相召，气同则合，声比则应。故鼓宫而宫应，鼓角而角动，以龙致雨，以形逐影”之说。

[2]故人与一生，出于物化：陶弘景注：“言人相与生在天地之间，得其一耳。但既出之后，随物而化，故有不同也。”人、生，分别指人的肉体和生命。物化，化于物，即随着外物的不同而发生变化。

[3]“知类在窍”五句：陶弘景注：“窍，谓孔窍也。言知事类在于九窍，然九窍之所疑，必与术相通。若乃心无其术，术必不通也。”窍，九窍。心术，心对九窍的支配是通过气来交流的。

[4]“其通也”四句：陶弘景注：“心术能通，五气自养。然养五气者，务令神来归舍，神既来舍，自然随理而化也。”舍神，使精神得到归宿，保持镇定专一。

[5]“化有五气者”三句：陶弘景注：“言能化者，在于全五气；神其一长者，言能齐一志思而君长之。”一长，统一管理。

[6]“静和者养气”六句：陶弘景注：“神既一长故能静和而养气，气既养，德必和焉。四者谓志、思、神、德也。是四者能不衰，则四边威势，无有不为常存而舍之，则神道变化，自归于身。”四边威势，向四边发出威势。

[7]归于身，谓之真人：陶弘景注：“神化归身，可谓真人也。”

[8]“真人者”十句：陶弘景注：“一者，无为也。言真人养产万类，怀抱天心，施德养育，皆以无为为之。故曰执一而养产万类。至于志意思虑运行，威势莫非自然循理而动，故曰无为以包也。然通达此道，其唯善为士者乎！既能盛神，然后乃可养志也。”执一，坚守自然之道。

译文

通过专心学习磨炼而掌握道的人，就称作圣人。圣人是用类知法来掌握道的。所以人类的肉体与生命，都是源于天地的造化。人类通过九窍等外在感官来认识同类事物，如果感官不能直接感知，就需要借助心来思维，如果不能感知，那么就是心与九窍之间的气不通，就会思路堵塞，无法认识同类事物。如果思路畅通，五脏精气得到培养，这时要努力使精神保持镇定专一，这就叫作“化”。五脏精气达到了化的境界，便产生了志向、思想、精神、道德，精神是统一管理这四者的。宁静平和才能养气，五气融和合一，志向、思想、精神、道德四者才能永不衰败，向四方散发威势。什么事都可以办到，长存不散，这就叫作全身达到了神化的境界。归之于肉体，便成为真人。真人，是跟天道合一的，坚守自然之道来生产、养育万物，怀抱上天的心意，施行道德恩惠，以无为之道来指导思虑，通过这种途径来散发威势。游说之士通晓了这一点，就会精神旺盛充沛，就能培养志向。

养志

养志法灵龟[1]。养志者，心气之思不达也[2]。有所欲，志存而思之[3]。志者，欲之使也。欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达[4]。故心气一，则欲不徨[5]；欲不徨，则志意不衰；志意不衰，则思理达矣[6]。理达则和通，和通则乱气不烦于胸中[7]。故内以养志，外以知人。养志则心通矣，知人则职分明矣[8]。

注释

[1]养志法灵龟：陶弘景注：“志者察是非，龟能知吉凶，故曰养志法灵龟。”灵龟，古人认为乌龟是一种长寿而有灵性的动物。乌龟为了自我保护，总是将头、四肢和尾巴缩在龟壳里。培养志气就像乌龟自我保护一样，将四散的心气收起来，所以叫“养志法灵龟”。

[2]养志者，心气之思不达也：陶弘景注：“言以心气不达，故须养志以求通也。”气，指人体的活动机能。思，思绪，思路。

[3]思：思慕，想念。

[4]“欲多则心散”三句：陶弘景注：“此明纵欲者，不能养气志，故所思不达者也。”

[5]徨：心神不安。

[6]志意不衰，则思理达矣：陶弘景注：“此明寡欲者，能养其志，故思理达矣。”思理达，思维的理路畅达。

[7]理达则和通，和通则乱气不烦于胸中：陶弘景注：“和通则莫不调畅，故乱气自消。”和，和气。这里指心气平和地运行。乱气，指心气被堵塞之后而乱行之气。

[8]养志则心通矣，知人则职分明矣：陶弘景注：“心通则一身泰，职明则天下平。”职分，职责分明。

译文

培养志气的办法是效法灵龟。培养志气，是因为心气所产生的思绪不畅达。人一旦有了某种欲望，就会在心中想着去满足欲望，志气就会受到欲望的驱使。欲望多了，心神就会涣散；心神涣散，志气就会衰弱；志气衰弱，思路就无法畅达。因此，心神专一，欲望就不会扰乱心神；欲望不会扰乱心神，志气就不会衰弱；志气不衰弱，思路就会畅达；思路畅达，就能心气和顺；心气和顺，就没有乱气郁积于心中。所以，对内要培养志气，对外要了解明察各种人。培养志气能做到心气畅通，了解他人就能做到人尽其用。

将欲用之于人，必先知其养气志，知人气盛衰，而养其志气，察其所安，以知其所能[1]。志不养，则心气不固[2]；心气不固，则思虑不达；思虑不达，则志意不实；志意不实，则应对不猛[3]；应对不猛，则志失而心气虚；志失而心气虚，则丧其神矣[4]。神丧则仿佛，仿佛则参会不一[5]。养志之始，务在安己。己安则志意实坚，志意实坚则威势不分，神明常固守，乃能分之[6]。

注释

[1]“将欲用之于人”六句：陶弘景注：“将欲用之于人，谓之养志之术用人也。养志则气盛，不养则气衰。盛衰既形，则其所安所能可知矣。然则善于养志者，其唯寡欲乎。”养其志气，通过培养志气之法替对方培养气和志。所安，对方心思所在的地方，即兴趣、爱好。所能，对方能干的事情，即能力、才干。

[2]固：稳固，坚定。

[3]应对：应付，对答。猛：急骤。这里指反应迅捷灵敏。

[4]“应对不猛”四句：陶弘景注：“此明丧神始于志不养也。”

[5]神丧则仿佛，仿佛则参会不一：陶弘景注：“仿佛，不精明之貌；参会，谓志、心、神三者之交会也。神不精明则多违错，故参会不得其一也。”仿佛，心意彷徨，精神恍惚。参会不一，指意志、心气、精神三者不能相互沟通协调配合。

[6]“养志之始”六句：陶弘景注：“安者谓寡欲而心安也。威势既不分散，神明常来固守。如此则威积而势震物也。上‘分’，谓散亡也，下‘分’，谓我有其威，而能动彼，故曰：乃能分之也。”神明，人的精神。

译文

如果要把培养志气之法用于人，就一定先要考察他是如何培养志气的。了解别人志气的盛衰状况，就可以培养他的志气；观察别人的兴趣爱好，就可以了解他的才能。如果不培养志气，心气就不稳固；心气不稳固，思路就不畅达；思路不畅达，意志就不充实；意志不充实，应对就不迅捷灵敏；应对不迅捷灵敏，就是丧失志向和心气衰弱的表现；丧失志向和心气衰弱，说明他丧失了神智；人一旦丧失了神智，精神就会陷入恍惚的状态；精神一旦陷入恍惚状态，那么意志、心气、精神三者就不会协调一致。所以培养志气的首要前提是使自己镇定下来。只有自己镇定了，志向意愿才会充实坚定；志向意愿充实坚定，威势就会凝聚不散，人的精神就常常固守在体内，这样才能使对手的威势分散。

实意

实意法螣蛇[1]。实意者，气之虑也[2]。心欲安静，虑欲深远。心安静则神策生，虑深远则计谋成。神策生则志不可乱，计谋成则功不可间[3]。意虑定则心遂安，心遂安则所行不错，神自得矣，得则凝[4]。识气寄，奸邪而倚之，诈谋而惑之，言无由心矣[5]。故信心术，守真一而不化，待人意虑之交会，听之候之也[6]。

注释

[1]实意法螣蛇：这里的“意”和“志”对应，是“志”所表现出来的意图。陶弘景注：“意有委曲，蛇能屈伸，故实意者，法螣蛇也。”实意，使思想充实镇定。螣蛇，传说中一种能飞的神蛇。

[2]实意者，气之虑也：陶弘景注：“意实则气平，气平则虑审。故曰：实意者气之虑也。”虑，思虑，与“气”对应，受心气主宰。

[3]“心欲安静”六句：陶弘景注：“智不可乱，故能成其计谋；功不可间，故能宁其邦国。”

[4]“意虑定则心遂安”四句：陶弘景注：“心安则无为而顺理，不思而玄览。故心之所行不错，神自得之。得则无不成矣。凝者，成也。”遂，顺畅。凝，精力集中。

[5]“识气寄”四句：陶弘景注：“寄谓客寄。言识气非真，但客寄耳。故奸邪得而倚之，诈谋得而惑之，如此则言皆胸臆，无复由心矣。”识气寄，思想活动不安定而游离在外。言无由心，言不由衷。

[6]“故信心术”四句：陶弘景注：“言心术诚明而不亏，真一守固而不化，然后待人接物，彼必输诚尽意，智者虑能，明者献策，上下同心，故能谋虑交会也。用天下之耳听，故物候可知矣。”信心术，使心术真诚。真一，专一之道。

译文

要使思想充实，必须效法螣蛇。思想充实，就是充分调动心的思虑，也就是充分提高思维能力。心要求安静，思虑要求深远。心一安静，神奇的策略就产生了；思考一深远，谋划事情就能成熟。神奇的策略产生了，志向就不会被扰乱；谋划成熟，事业的成功便没有阻隔。思想坚定，心便安定了；心里安定，行动就不会出差错。精神满足，就会专一集中。如果思想活动不安定而游离在外，奸邪之徒便可凭借这种状况做坏事，自己就可能被欺诈阴谋迷惑，说出来的话就不会经过心的仔细思考，言不由衷。所以，要使心术真诚，必须坚守专一之道而不改变，静静地等待意志和思虑的交会，听候期待这一时机的到来。

计谋者，存亡之枢机。虑不会，则听不审矣，候之不得。计谋失矣，则意无所信，虚而无实[1]。故计谋之虑，务在实意，实意必从心术始[2]。无为而求安静五脏，和通六腑[3]，精神魂魄固守不动，乃能内视、反听、定志[4]。虑之太虚[5]，待神往来[6]。以观天地开辟，知万物所造化，见阴阳之终始，原人事之政理[7]，不出户而知天下，不窥牖而见天道，不见而命，不行而至[8]。是谓道知，以通神明，应于无方，而神宿矣[9]。

注释

[1]“虑不会”六句：陶弘景注：“虑不合物，则听者不为己听，故听不审矣。听既不审，候岂得哉！乖候而谋，非失而何，计既失矣，意何所信，唯有虚伪，无复诚实也。”虑不会，“虑”与“意”不交会。审，周详。

[2]“故计谋之虑”三句：陶弘景注：“实意则计谋得，故曰务在实意；实意由于心安，故曰必在心术始也。”

[3]和通：和气通畅。六腑：指胃、大肠、小肠、三焦、膀胱、胆。

[4]内视：不是用眼去看，而是用心去看。反听：不是用耳去听，而是用心去听。

[5]太虚：思虑达到毫无杂念的空明境界。

[6]待神往来：陶弘景注：“言欲求安心之道，必寂澹无为。如此则五脏安静，六腑和通，精神魂魄各守所司，澹然不动则可以内视无形，反听无声，志虑宅太虚，至神明千万往来归于己也。”

[7]政理：为政的道理，即治国的原理。

[8]不行而至：陶弘景注：“唯神也，寂然不动，感而遂通天下之故，能知于不知，见于不见，岂待出户窥牖，然后知见哉！同于不见而命，不行而至也。”

[9]“是谓道知”四句：陶弘景注：“道，无思也，无为也。然则道知者，岂用知而知哉！以其无知，故能通神明，应于无方而神来舍矣。宿犹舍也。”道知，无为而知。

译文

计谋是国家存亡的关键。如果思虑不与意志交会，所听到的事就不周详，即使等候，时机也不会到来，计谋也就失去了作用，那么意志也就无所依赖，计谋也就成了虚而不实的东西。所以在计谋的开始，务必要做到实意，实意也必须从静心之术开始。静心之术就是：要自然无为，使得五脏和谐，六腑通畅，精、神、魂、魄都固守不动，才能做到用心去看，用心去听，最后安定心志。思虑达到毫无杂念的空明境界，精神就能自由往来。在这样的状态下，来看天地开辟，知悉万物产生和变化的规律，看阴阳的起始变化，探索人世间治国安邦的道理，做到足不出户就能知晓天下大势，不开窗户就能悟到自然之道，不等到事情发生就能准确预见并发布命令，不做事就能成功。这就是所谓的无为而知，它可以与神明交往，与无限的世界相应和，并能使神明长驻心中。

分威

分威法伏熊[1]。分威者，神之覆也[2]。故静意固志，神归其舍，则威覆盛矣[3]。威覆盛，则内实坚；内实坚，则莫当；莫当，则能以分人之威，而动其势，如其天[4]。以实取虚，以有取无，若以镒称铢[5]。

注释

[1]分威法伏熊：陶弘景注：“精虚动物谓之威，发近震远谓之分。熊之搏击，必先伏而后动。故分威法伏熊也。”分威，散发威势。尹桐阳《鬼谷子新释》认为“分”即“奋”，分威即“奋己之威”。伏熊，趴在地上准备出击的熊。

[2]分威者，神之覆也：陶弘景注：“覆，犹衣被也。神明衣被，然后其威可分也。”

[3]“故静意固志”三句：陶弘景注：“言致神之道，必须静意固志，自归其舍，则神之威覆隆盛矣。舍者，志意之宅也。”神归其舍，指精神集中而不分散。

[4]“威覆盛”八句：陶弘景注：“外威既盛，则内志坚实，表里相符，谁敢当之。物不能当，则我之威分矣。威分势动，则物皆肃然，畏敬其人若天也。”莫当，没有什么能够抵挡。

[5]“以实取虚”三句：陶弘景注：“言威势既盛，人物肃然，是我实有而彼虚无，故能以我实取彼虚，以我有取彼无，其取之也，动必相应，犹称铢以成镒也。二十四铢为两，二十四两为镒也。”以镒称铢，用重的砝码称量轻物，比喻以重驭轻，轻而易得。镒、铢，古代两种重量单位。一镒为二十两，一说相当于二十四两，一两为二十四铢。

译文

散发威势，要效法趴在地上准备出击的熊。散发威势，就是要先积蓄威势，让神伏于其中。所以，只有使自己思想安静，志向坚定，精神集中，威势才能发挥盛大。威势要发挥盛大，就要凭借内部充实坚定；内部充实坚定，威势发出时就没有人能够抵挡；没有人能够抵挡，就能分散他人的威势，那动摇他人的威势就像天一样无不覆盖。这就是用坚实去对付虚弱，用有威势去对付无威势，就像用镒来称珠一样轻而易举。

故动者必随，唱者必和；挠其一指，观其馀次；动变见形，无能间者[1]。审于唱和，以间见间，动变明而威可分[2]。将欲动变，必先养志伏意以视间[3]。知其固实者，自养也；让己者，养人也。故神存兵亡，乃为之形势[4]。

注释

[1]“故动者必随”六句：陶弘景注：“言威分势震，靡物犹风，故能动必有随，唱必有和。但挠其指，以名呼之，则群物毕至，然徐徐以次观其馀，众循性安之，各令得所。于是风以动之，变以化之，犹泥之在钧，群器之形自见。如此，则天下乐推而不厌，谁能间之也。”挠，弯曲。

[2]“审于唱和”三句：陶弘景注：“言审识唱和之理，故能有间，必知我；既知间，故能见间，而既见间，即莫能间，故能明于动变而威可分也。”以间见间，用寻找间隙的方法去找对方的缺陷。

[3]将欲动变，必先养志伏意以视间：陶弘景注：“既能养志伏意，视知其间，则变动之术可成矣。”伏意，把意愿隐藏起来。视间，观察对方的间隙。

[4]“知其固实者”六句：陶弘景注：“谓自知志意固实者，此可以自养也；能行礼让于己者，乃可以养人也。如此则神存于内，兵亡于外，乃可为之形势也。”固实，使自己的思想意识坚定而充实。让己，把自己所拥有的给别人。

译文

所以只要行动，就会有人跟随；只要呐喊，就会有人附和；只要屈起一个指头，就能看到其他指头的变化；威势一发出，就可以使情况发生变化，就没有一个人能逃得掉。对唱和的状况进行周详考察，可以发现对方的任何间隙，明了活动变化的情况，威势就可以发挥出来。自己要活动变化，一定先要培养志向、隐蔽意图，从而观察对方的间隙，把握住时机。懂得使自己思想意识充实坚定的人，是懂得提高自我修养的人；懂得把自己所拥有的给予别人的人，是懂得以德服人的人。所以只要神存就可以达到威势自奋，武力自然就失去了作用，然后根据形势用神去驾驭对方。

散势

散势法鸷鸟[1]。散势者，神之使也[2]。用之，必循间而动[3]。威肃内盛，推间而行之，则势散[4]。夫散势者，心虚志溢[5]。意衰威失，精神不专，其言外而多变[6]。故观其志意为度数，乃以揣说图事，尽圆方，齐短长[7]。

注释

[1]散势法鸷鸟：陶弘景注：“势散而后物服，犹鸟击禽获，故散势法鸷鸟也。”散势，分散对方的威势。散，分散，使丧失。鸷鸟，凶猛而迅速出击的鸟，如鹰、隼之类。

[2]散势者，神之使也：陶弘景注：“势由神发，故势者神之使。”使，这里指“出”，派的意思。

[3]用之，必循间而动：陶弘景注：“无间则势不行，故用之必循间而动。”循间，寻找对方的间隙和漏洞。

[4]“威肃内盛”三句：陶弘景注：“言威势内盛行之，又因间而发，则其势自然而布散矣。”肃，内敛。这里指积聚。推间，寻找间隙，寻找机会。推，推算，排查。

[5]夫散势者，心虚志溢：陶弘景注：“心虚则物无不包，志溢则事无不决，所以能散其势。”

[6]“意衰威失”三句：陶弘景注：“志意衰微而失势，精神挫衄而不专，则言疏外而谲变也。”言外，对方的言辞会将内心的真实情况泄露于外。多变，意即如果他想故意用言辞掩饰内心的慌张，往往就会闪烁其词。

[7]“故观其志意为度数”四句：陶弘景注：“知其志意隆替，然后为之度数。度数既立，乃复揣而说之。其图其事也，必尽圆方之理，齐短长之用也。”揣说，揣摩游说。图事，谋划事情。尽圆方，针对“揣说”而言，即尽情使用圆转灵活或方正直率的游说方法。齐短长，针对“图事”而言，即灵活运用各种计谋。短长，纵横策略。

译文

分散对方的威势，要效法鸷鸟一样凶猛而迅速出击。分散对方的威势，是自己的神发出的结果。要散发威势，一定要寻找到对方的间隙然后采取行动。经过内心的蓄积，自己的威势在内心积聚已经很盛了，找到对方的间隙而发出，对方的威势势必就会散失。对方的威势一旦散失，他就会心虚，内在的志气也会溢出。志气溢出就会导致意志衰微，意志衰微就会失去威势，加上精神不专一，这样对方的言辞就会将内心的真实情况泄露于外，如果他想故意在言辞上掩饰，往往就会闪烁其词，词不达意。所以，要观察对方的思想意志和办事标准，就可以运用“揣摩之术”去游说他，并采取不同的政治权谋谋划各种事情，有时圆转灵活，有时方正直率。

无间则不散势，散势者，待间而动，动而势分矣[1]。故善思间者，必内精五气，外视虚实，动而不失分散之实[2]。动则随其志意，知其计谋[3]。势者，利害之决，权变之威；势败者，不以神肃察也[4]。

注释

[1]“无间则不散势”四句：陶弘景注：“散不得间，则势不行。故散势者，待间而动，动而得间，势自分矣。”

[2]“故善思间者”四句：陶弘景注：“五气内精，然后可以外察虚实之理。不失则间必可知，其有间，故能不失分散之实也。”思间，意义跟“推间”相近。精五气，修炼五脏精气。动，行动。实，实效。

[3]动则随其志意，知其计谋：陶弘景注：“计谋者，志意之所成。故随其志意，必知其计谋也。”

[4]“势者”五句：陶弘景注：“神不肃察，所以势败也。”权变，灵活运用权术。败，衰败。

译文

如果没有间隙可用，就不能分散对方的威势，散势，必须要等到有间隙可钻的时候才能行动，一旦行动，对方的威势必然崩溃。所以，那些善于发现间隙的人，一定是在内心修炼着五脏精气，在外探查对方的虚实，一旦行动就不会失去散发威势的实效，他的行动就能紧紧抓住对方的意志思想，及时了解对方的计谋。威势，是处理利害关系的决定因素，也是灵活运用权术的威慑力量；威势衰败，往往是因为不能够集中精神去审察事物。

转圆

转圆法猛兽[1]。转圆者，无穷之计。无穷者，必有圣人之心，以原不测之智而通心术[2]。而神道混沌为一，以变论万类，说义无穷[3]。智略计谋，各有形容：或圆或方，或阴或阳，或吉或凶，事类不同[4]。故圣人怀此用，转圆而求其合[5]。故与造化者为始，动作无不包大道，以观神明之域[6]。

注释

[1]转圆法猛兽：陶弘景注：“言圣智之不穷，若转圆之无止。转圆之无止，犹兽威无尽，故转圆法猛兽也。”转圆，转动圆珠，指计谋像圆珠一样运转自如，能够应付各种复杂的情况。

[2]“无穷者”三句：陶弘景注：“圣心若镜，物感斯应。故不测之智可原，心术之要可通也。”不测，无法测量。

[3]“而神道混沌为一”三句：陶弘景注：“既以圣心原不测，通心术，故虽神道混沌如物，杳冥而能论其万类之变，说无穷之义也。”神道，神妙莫测的自然之道。变，通“辩”。说义无穷，所说的道理无穷无尽。

[4]“智略计谋”六句：陶弘景注：“事至，然后谋兴；谋兴，然后事济。事无常准，故形容不同。圆者运而无穷，方者止而有分。阴则潜谋未兆，阳则功用斯彰。吉则福至，凶则祸来。凡此事皆反覆，故曰事类不同也。”形容，形态。事类不同，因为事物不同而采取不同的计谋。

[5]故圣人怀此用，转圆而求其合：陶弘景注：“此谓所谋‘圆方’以下六事，既有不同，或多乖谬。故圣人怀转圆之思，以求顺通合也。”怀此用，根据这种情况来运用计谋。求其合，寻求计谋与事物状况相吻合。

[6]“故与造化者为始”三句：陶弘景注：“圣人体道以为用。其动也，神其随也。天故与造化其初，动作先合大道之理，以稽神明之域。神道不违，然后发施号令也。”

译文

要把计谋运用得像圆珠那样转动自如，就要效法猛兽。所谓计谋要像圆珠那样运转自如，是指计谋没有穷尽。要没有穷尽的计谋，必须有圣人的胸怀，以施展深不可测的智慧，再使用深不可测的智慧来沟通心术。自然之道是神妙莫测的，处于一种混沌的统一状态。用变化的观点来讨论万事万物，所阐明的道理是无穷无尽的。不论是智慧韬略还是奇计良谋，都各有各的形式和内容：有的圆转灵活，有的方正直率；有的公开，有的隐秘；有的顺利，有的凶险，随着事物种类和情况的不同而不断变化。所以圣人根据这种情况来运用计谋，像转动圆珠一样，以求计谋与事物状况相吻合。所以从创造化育万事万物的人开始，各种活动和行为没有不与天道相合的，并且能看到别人无法看到的神明的境地。

天地无极，人事无穷，各以成其类，见其计谋，必知其吉凶成败之所终[1]。转圆者，或转而吉，或转而凶，圣人以道先知存亡，乃知转圆而从方[2]。圆者，所以合语[3]；方者，所以错事[4]。转化者，所以观计谋[5]；接物者，所以观进退之意[6]。皆见其会，乃为要结以接其说也[7]。

注释

[1]“天地无极”五句：陶弘景注：“天地则独长且久，故无极；人事则吉凶相生，故无穷。天地以日月不过陵谷，不迁为成人事，以长保元亨，考终厥命为成。故见其事之成否，则知其计谋之得失。知其计谋之得失，则吉凶成败之所终，皆可知也。”以，因。所终，结果。

[2]“转圆者”五句：陶弘景注：“言吉凶无常准，故取类转圆。然唯圣人坐忘遗鉴，体同乎道。故能先知存亡之所在，乃后转圆而从其方，弃凶而趋吉，方谓吉之所在也。”

[3]圆者，所以合语：陶弘景注：“圆者，通变不穷，故能合彼此之语。”合语，言语融洽，说话投机。

[4]方者，所以错事：陶弘景注：“方者，分位斯定，故可以错有为之事。”错事，处理事务，解决问题。错，同“措”。

[5]转化者，所以观计谋：陶弘景注：“转化者，改祸为福，故可观计谋之得失。”转化，因转动而变化。

[6]接物者，所以观进退之意：陶弘景注：“接物者，顺通人情，故可以观进退之意是非之事也。”

[7]皆见其会，乃为要结以接其说也：陶弘景注：“谓上四者，必见其会通之变，然后总其纲要以结之，则情伪之说，可接引而尽矣。”会，会聚，这里指各种问题的症结所在。要结，关键。接其说，迎合对方需要的游说。

译文

天地是广大无边的，人事的变化是无穷无尽的，各自按照自然之道而形成类别，考察其中的计谋，就可以知道吉凶、成败的结果。计谋像圆珠一样运转变化，有的转化为吉，有的转化为凶。圣人凭借自然之道，能够预先了解事情的成败，因此能够灵活运转而确立某种方正的策略，抓住事情成败的关键。圆转灵活，是为了使彼此意见融洽；方正直率，是为了正确地处理事务。运转变化，是为了观察计谋的得失；接触外物，即与人交往，是为了观察别人进退的意图。只有看到了问题的症结所在，抓住了事情的关键之处，才能去进行迎合对方需要的游说。

损兑

损兑法灵蓍[1]。损兑者，机危之决也[2]。事有适然，物有成败，机危之动，不可不察[3]。故圣人以无为待有德，言察辞合于事[4]。兑者知之也，损者行之也[5]。损之说之，物有不可者，圣人不为之辞[6]。故智者不以言失人之言，故辞不烦而心不虚，志不乱而意不邪[7]。

注释

[1]损兑法灵蓍：陶弘景注：“《老子》曰：‘塞其兑。’河上公曰：‘兑，目也。’《庄子》曰：‘心有眼。’然则兑者，谓以心眼察理也。损者，谓减损他虑，专以心察也。兑能知得失，蓍能知休咎，故损兑法灵蓍也。”损兑，指减少杂念，使思想专一。损，减少。兑，空穴。

[2]损兑者，机危之决也：陶弘景注：“几危之兆，动理之微，非心眼莫能察见，故曰损兑者，机危之决也。”机危，隐微难测的征兆。

[3]“事有适然”四句：陶弘景注：“适然者，有时而然也。物之成败，有时而然。机危之动，自微至着，若非情识远深，知机玄览，则不能知于未兆，察于未形，使风涛潜骇，危机密发，然后河海之量堙为穷流，一篑之积叠成山岳。不谋其始，虽悔何追，故曰不可不察。”适然，偶然。

[4]故圣人以无为待有德，言察辞合于事：陶弘景注：“夫圣人者，勤于求贤，密于任使，故端拱无为以待有德之士，士之至也，必敷奏以言，故曰言察辞也。又当明试以功，故曰合于事也。”德，通“得”。

[5]兑者知之也，损者行之也：陶弘景注：“用其心眼，故能知之；减损他虑，故能行之。”

[6]“损之说之”三句：陶弘景注：“言减损之，说及其所说之物，理有不可，圣人不生辞以论之也。”

[7]“故智者不以言失人之言”三句：陶弘景注：“智者听舆人之讼，采刍荛之言，虽复辩周万物不自说也，故不以己能言而弃人之言。既用众言，故辞当而不烦。还任众心，故心诚而不伪。心诚言当，志意岂复乱邪哉。”不以言失人之言，不因为自己的主张而排斥别人的主张。烦，烦琐。

译文

减少杂念以使心神专一，要效法灵验的蓍草。减少杂念、心神专一，是判断事物隐微征兆的方法。任何事情或事物在运行发展过程中都会有偶然状况发生，既有可能成功也有可能失败，即使是隐微的变化，也不能不仔细观察。所以圣人处理事情，用顺应自然的原则来对待，根据对方的言辞与其所做的事之间是否相合来做出判断，对方有危险之处即会得知。心神专一，是为了了解事物；减少杂念，是为了坚决行动。行动了，解说了，外界还是不赞同，圣人不强加辞令进行辩解。所以，圣人不会因为自己的主张而排斥别人的主张，因而能够做到语言扼要而不烦琐，内心虚静而不乱想，志向坚定而不被扰乱，意念正当而不偏邪。

当其难易而后为之谋[1]，因自然之道以为实[2]。圆者不行，方者不止，是谓大功[3]。益之损之，皆为之辞[4]。用分威散势之权，以见其兑威、其机危，乃为之决[5]。故善损兑者，譬若决水于千仞之堤，转圆石于万仞之磎[6]。而能行此者，形势不得不然也。

注释

[1]当其难易而后为之谋：陶弘景注：“夫事变而后谋生，改常而后计起。故必当其难易之际，然后为之计谋。”当，遇到。

[2]因自然之道以为实：陶弘景注：“失自然之道，则事废而功亏。故必因自然之道，以为用谋之实也。”实，这里指施行。

[3]“圆者不行”三句：陶弘景注：“夫谋之妙者，必能转祸为福，因败成功，沮彼而成我也。彼用圆者，谋令不行；彼用方者，谋令不止。然则圆行方止，理之常也。吾谋既发，彼不得守其常，岂非大功哉！”

[4]益之损之，皆为之辞：陶弘景注：“至于谋之损益，皆为生辞，以论其得失也。”益，增加。

[5]“用分威散势之权”三句：陶弘景注：“夫所以能分威散势者，心眼之由也。心眼既明，机危之威可知之矣。既知之，然后能决之也。”

[6]“故善损兑者”三句：陶弘景注：“言善损虑以专心眼者，见事审，得理明，意决而不疑，志雄而不滞。其犹决水转石，谁能当御哉。”仞，古代长度单位。在不同时期，对一仞的长度说法不一，如周代的仞为八尺，汉代的仞为七尺，东汉末年的仞为五尺六寸。

译文

面对困难或者容易的事，去想出种种对策，根据自然之道来决定施行。如果能够使对方圆转灵活的策略不能实现，使对方方正直率的计谋不能确立，那就叫“大功”。无论是增加还是减少，都是为了言辞能够合适地加以表达。要善于利用“分威”“散势”的权谋，发现对方的用心，了解隐微的征兆，然后进行决断。所以说，善于减少杂念而心神专一的人，就像决开千仞的大堤放水而下，水冲向万仞之深的溪谷中的石头能够让其旋转一样容易。水虽柔弱却能转动起大石头，是水的形势造成的必然结果。